http://dharmakaya.ru/mediawiki/index.php?title=%D0%A1%D0%BB%D1%83%D0%B6%D0%B5%D0%B1%D0%BD%D0%B0%D1%8F:Contributions&feed=atom&limit=500&target=Alex+S&year=&month=Dharmakaya - Вклад участника [ru]2024-03-29T07:50:21ZМатериал из DharmakayaMediaWiki 1.16.5http://dharmakaya.ru/wiki/%D0%9F%D0%BE%D1%80%D1%82%D0%B0%D0%BB:%D0%A2%D1%85%D0%B5%D1%80%D0%B0%D0%B2%D0%B0%D0%B4%D0%B0Портал:Тхеравада2011-02-24T22:57:11Z<p>Alex S: Удалено содержимое страницы</p>
<hr />
<div></div>Alex Shttp://dharmakaya.ru/wiki/%D0%9F%D0%BE%D1%80%D1%82%D0%B0%D0%BB:%D0%A2%D1%85%D0%B5%D1%80%D0%B0%D0%B2%D0%B0%D0%B4%D0%B0Портал:Тхеравада2011-02-24T22:56:56Z<p>Alex S: </p>
<hr />
<div>{{Documentation/core2|[[Антарктида]]}}</div>Alex Shttp://dharmakaya.ru/wiki/%D0%A8%D0%B0%D0%B1%D0%BB%D0%BE%D0%BD:ThШаблон:Th2011-02-24T22:53:35Z<p>Alex S: Удалено содержимое страницы</p>
<hr />
<div></div>Alex Shttp://dharmakaya.ru/wiki/%D0%9F%D0%BE%D1%80%D1%82%D0%B0%D0%BB:%D0%A2%D1%85%D0%B5%D1%80%D0%B0%D0%B2%D0%B0%D0%B4%D0%B0Портал:Тхеравада2011-02-24T22:52:17Z<p>Alex S: Удалено содержимое страницы</p>
<hr />
<div></div>Alex Shttp://dharmakaya.ru/wiki/%D0%A8%D0%B0%D0%B1%D0%BB%D0%BE%D0%BD:ThШаблон:Th2011-02-24T22:51:58Z<p>Alex S: Новая страница: «{{th |title = {{{1}}} |editpage = {{{2}}} |border = DarkRed <!-- цвет границы вокруг блока --> |titleforeground...»</p>
<hr />
<div>{{th <br />
|title = {{{1}}}<br />
|editpage = {{{2}}}<br />
|border = DarkRed <!-- цвет границы вокруг блока --><br />
|titleforeground = DarkRed <!-- цвет текста заголовка блока --><br />
|titlebackground = NavajoWhite <!-- цвет фона заголовка блока --><br />
|background = Cornsilk <!-- цвет фона блока --><br />
|foreground = black <!-- цвет текста блока --><br />
}}</div>Alex Shttp://dharmakaya.ru/wiki/%D0%9F%D0%BE%D1%80%D1%82%D0%B0%D0%BB:%D0%A2%D1%85%D0%B5%D1%80%D0%B0%D0%B2%D0%B0%D0%B4%D0%B0Портал:Тхеравада2011-02-24T22:51:44Z<p>Alex S: </p>
<hr />
<div>{{th <br />
|title = {{{1}}}<br />
|editpage = {{{2}}}<br />
|border = DarkRed <!-- цвет границы вокруг блока --><br />
|titleforeground = DarkRed <!-- цвет текста заголовка блока --><br />
|titlebackground = NavajoWhite <!-- цвет фона заголовка блока --><br />
|background = Cornsilk <!-- цвет фона блока --><br />
|foreground = black <!-- цвет текста блока --><br />
}}</div>Alex Shttp://dharmakaya.ru/wiki/%D0%9F%D0%BE%D1%80%D1%82%D0%B0%D0%BB:%D0%A2%D1%85%D0%B5%D1%80%D0%B0%D0%B2%D0%B0%D0%B4%D0%B0Портал:Тхеравада2011-02-24T22:47:03Z<p>Alex S: </p>
<hr />
<div>{{box-header <br />
|title = {{{1}}}<br />
|editpage = {{{2}}}<br />
|border = #699 <!-- цвет границы вокруг блока --><br />
|titleforeground = black <!-- цвет текста заголовка блока --><br />
|titlebackground = #ecf2f2 <!-- цвет фона заголовка блока --><br />
|background = white <!-- цвет фона блока --><br />
|foreground = black <!-- цвет текста блока --><br />
}}</div>Alex Shttp://dharmakaya.ru/wiki/%D0%9F%D0%BE%D1%80%D1%82%D0%B0%D0%BB:%D0%A2%D1%85%D0%B5%D1%80%D0%B0%D0%B2%D0%B0%D0%B4%D0%B0/box-headerПортал:Тхеравада/box-header2011-02-24T22:46:39Z<p>Alex S: Удалено содержимое страницы</p>
<hr />
<div></div>Alex Shttp://dharmakaya.ru/wiki/%D0%9F%D0%BE%D1%80%D1%82%D0%B0%D0%BB:%D0%A2%D1%85%D0%B5%D1%80%D0%B0%D0%B2%D0%B0%D0%B4%D0%B0Портал:Тхеравада2011-02-24T22:46:11Z<p>Alex S: Удалено содержимое страницы</p>
<hr />
<div></div>Alex Shttp://dharmakaya.ru/wiki/%D0%A8%D0%B0%D0%B1%D0%BB%D0%BE%D0%BD:Box-headerШаблон:Box-header2011-02-24T22:43:11Z<p>Alex S: Новая страница: «{{box-header |title = {{{1}}} |editpage = {{{2}}} |border = #699 <!-- цвет границы вокруг блока --> |titleforeg...»</p>
<hr />
<div>{{box-header <br />
|title = {{{1}}}<br />
|editpage = {{{2}}}<br />
|border = #699 <!-- цвет границы вокруг блока --><br />
|titleforeground = black <!-- цвет текста заголовка блока --><br />
|titlebackground = #ecf2f2 <!-- цвет фона заголовка блока --><br />
|background = white <!-- цвет фона блока --><br />
|foreground = black <!-- цвет текста блока --><br />
}}</div>Alex Shttp://dharmakaya.ru/wiki/%D0%9F%D0%BE%D1%80%D1%82%D0%B0%D0%BB:%D0%A2%D1%85%D0%B5%D1%80%D0%B0%D0%B2%D0%B0%D0%B4%D0%B0Портал:Тхеравада2011-02-24T22:42:53Z<p>Alex S: </p>
<hr />
<div>{{box-header <br />
|title = {{{1}}}<br />
|editpage = {{{2}}}<br />
|border = #699 <!-- цвет границы вокруг блока --><br />
|titleforeground = black <!-- цвет текста заголовка блока --><br />
|titlebackground = #ecf2f2 <!-- цвет фона заголовка блока --><br />
|background = white <!-- цвет фона блока --><br />
|foreground = black <!-- цвет текста блока --><br />
}}</div>Alex Shttp://dharmakaya.ru/wiki/%D0%9F%D0%BE%D1%80%D1%82%D0%B0%D0%BB:%D0%A2%D1%85%D0%B5%D1%80%D0%B0%D0%B2%D0%B0%D0%B4%D0%B0/box-headerПортал:Тхеравада/box-header2011-02-24T22:42:06Z<p>Alex S: </p>
<hr />
<div>{{box-header <br />
|title = {{{1}}}<br />
|editpage = {{{2}}}<br />
|border = #699 <!-- цвет границы вокруг блока --><br />
|titleforeground = black <!-- цвет текста заголовка блока --><br />
|titlebackground = #ecf2f2 <!-- цвет фона заголовка блока --><br />
|background = white <!-- цвет фона блока --><br />
|foreground = black <!-- цвет текста блока --><br />
}}</div>Alex Shttp://dharmakaya.ru/wiki/%D0%A4%D0%B0%D0%B9%D0%BB:Samsara2.jpgФайл:Samsara2.jpg2011-02-24T16:39:40Z<p>Alex S: </p>
<hr />
<div></div>Alex Shttp://dharmakaya.ru/wiki/%D0%A4%D0%B0%D0%B9%D0%BB:Sansara.jpgФайл:Sansara.jpg2011-02-24T16:38:45Z<p>Alex S: </p>
<hr />
<div></div>Alex Shttp://dharmakaya.ru/wiki/%D0%9F%D0%BE%D1%80%D1%82%D0%B0%D0%BB:%D0%A2%D1%85%D0%B5%D1%80%D0%B0%D0%B2%D0%B0%D0%B4%D0%B0/box-headerПортал:Тхеравада/box-header2011-02-24T13:18:19Z<p>Alex S: Удалено содержимое страницы</p>
<hr />
<div></div>Alex Shttp://dharmakaya.ru/wiki/%D0%9F%D0%BE%D1%80%D1%82%D0%B0%D0%BB:%D0%A2%D1%85%D0%B5%D1%80%D0%B0%D0%B2%D0%B0%D0%B4%D0%B0Портал:Тхеравада2011-02-24T13:17:52Z<p>Alex S: Удалено содержимое страницы</p>
<hr />
<div></div>Alex Shttp://dharmakaya.ru/wiki/%D0%9F%D1%80%D0%B0%D0%BA%D1%82%D0%B8%D0%BA%D0%B0_%D0%90%D0%BD%D0%B0%D0%BF%D0%B0%D0%BD%D0%B0%D1%81%D0%B0%D1%82%D0%B8Практика Анапанасати2011-02-24T13:17:31Z<p>Alex S: Новая страница: «Портал:Тхеравада»</p>
<hr />
<div>[[Портал:Тхеравада]]</div>Alex Shttp://dharmakaya.ru/wiki/%D0%9F%D0%BE%D1%80%D1%82%D0%B0%D0%BB:%D0%A2%D1%85%D0%B5%D1%80%D0%B0%D0%B2%D0%B0%D0%B4%D0%B0/box-headerПортал:Тхеравада/box-header2011-02-24T13:15:50Z<p>Alex S: </p>
<hr />
<div>{{box-header <br />
|title = {{{1}}}<br />
|editpage = {{{2}}}<br />
|border = LightSalmon <!-- цвет границы вокруг блока --><br />
|titleforeground = black <!-- цвет текста заголовка блока --><br />
|titlebackground = #ecf2f2 <!-- цвет фона заголовка блока --><br />
|background = NavajoWhite <!-- цвет фона блока --><br />
|foreground = black <!-- цвет текста блока --><br />
}}</div>Alex Shttp://dharmakaya.ru/wiki/%D0%9F%D0%BE%D1%80%D1%82%D0%B0%D0%BB:%D0%A2%D1%85%D0%B5%D1%80%D0%B0%D0%B2%D0%B0%D0%B4%D0%B0/box-headerПортал:Тхеравада/box-header2011-02-24T13:13:26Z<p>Alex S: Новая страница: «{{box-header |title = {{{1}}} |editpage = {{{2}}} |border = #699 <!-- цвет границы вокруг блока --> |titleforeg...»</p>
<hr />
<div>{{box-header <br />
|title = {{{1}}}<br />
|editpage = {{{2}}}<br />
|border = #699 <!-- цвет границы вокруг блока --><br />
|titleforeground = black <!-- цвет текста заголовка блока --><br />
|titlebackground = #ecf2f2 <!-- цвет фона заголовка блока --><br />
|background = white <!-- цвет фона блока --><br />
|foreground = black <!-- цвет текста блока --><br />
}}</div>Alex Shttp://dharmakaya.ru/wiki/%D0%9F%D0%BE%D1%80%D1%82%D0%B0%D0%BB:%D0%A2%D1%85%D0%B5%D1%80%D0%B0%D0%B2%D0%B0%D0%B4%D0%B0Портал:Тхеравада2011-02-24T13:12:51Z<p>Alex S: Новая страница: «{{подст:Скелет портала}}»</p>
<hr />
<div>{{подст:Скелет портала}}</div>Alex Shttp://dharmakaya.ru/wiki/%D0%A2%D1%85%D0%B5%D1%80%D0%B0%D0%B2%D0%B0%D0%B4%D0%B0Тхеравада2011-02-24T13:09:07Z<p>Alex S: Новая страница: «Портал:Тхеравада»</p>
<hr />
<div>[[Портал:Тхеравада]]</div>Alex Shttp://dharmakaya.ru/wiki/%D0%9A%D0%B0%D0%BA_%D0%BD%D0%B0%D0%B9%D1%82%D0%B8_%D0%B8%D1%81%D1%82%D0%B8%D0%BD%D1%83Как найти истину2010-08-26T17:56:56Z<p>Alex S: Перенаправление на Выбор религии: совет Будды</p>
<hr />
<div>#REDIRECT [[Выбор_религии:_совет_Будды]]<br />
[[Категория:Миссионерство]]<br />
<br />
[[Файл:284085.jpg|right|300px|]]<br />
Как буддизм рекомендует поступать тем, кто не может определится с выбором религии? В мире столько религий, учений и их ответвлений, что это многообразие может лишь сбить человека с пути. "Вдруг эта религия истинна... А вдруг вот эта? Этот проповедник говорит убедительные и логичные вещи, но другой говорит противоположное, хотя так же убедительно..."<br />
<br />
<br />
В такую же ситуацию попали жители города Кешапутры. Когда по городу проходил Будда жители обратились к нему за помощью. В городе бывали различные проповедники, которые призывали людей верить в совершенно различные вещи. Одни призывали к одному, другие - к другому. Каламы, жители города, были в растерянности. И тогда Будда произнес слова, которые актуальны и в наше время:<br />
<br />
<br />
'''Калама сутта:''' <br />
<br />
– Естественно, что нет никакой уверенности у вас, каламы. Естественно, что остаётесь вы в сомнениях. Когда есть основание для сомнений, возникает неуверенность. В этом случае, каламы, не основывайтесь на рассказах, на преданиях, на традициях, на писаниях, на логических предположениях, на выводах, на сходстве, на том, что принято разумным, на правдоподобии, или на мысли: "Этот монах – наш Учитель". Но когда вы сами знаете: вот эти поступки недобродетельны; эти поступки достойны порицания; эти поступки осуждаются мудрыми; эти поступки, если принять и совершать их, ведут к вреду и страданиям, – в этом случае не совершайте их.<br />
<br />
– Как вы думаете, каламы, когда в человеке проявляется жадность, ведёт ли она к благополучию, или она принесёт ему вред?<br />
– Принесёт вред, Преподобный Учитель.<br />
– И вот этот жадный человек, одолеваемый жадностью, с умом, одержимым жадностью, убивает живых существ, присваивает себе то, что ему не было дано, ищет свиданий с чужой женой, врёт и побуждает других совершать такие же поступки. Приведут эти поступки к длительным страданиям и вреду?<br />
– Да, Преподобный Учитель.<br />
<br />
– Как вы думаете, каламы, когда в человеке проявляется ненависть, ведёт ли она к благополучию, или она принесёт ему вред?<br />
– Принесёт вред, Преподобный Учитель.<br />
– И вот этот ненавидящий человек, одолеваемый ненавистью, с умом, одержимым ненавистью, убивает живых существ, присваивает себе то, что ему не было дано, ищет свиданий с чужой женой, врёт и побуждает других совершать такие же поступки. Приведут эти поступки к длительным страданиям и вреду?<br />
– Да, Преподобный Учитель.<br />
<br />
– Как вы думаете, каламы, когда человек впадает в заблуждение, приведёт оно его к благополучию, или оно принесёт ему вред?<br />
– Принесёт вред, Преподобный Учитель.<br />
– И вот этот невежественный человек, одолеваемый заблуждением, с умом, одержимым заблуждением, убивает живых существ, присваивает себе то, что ему не было дано, ищет свиданий с чужой женой, врёт и побуждает других совершать такие же поступки. Приведут эти поступки к длительным страданиям и вреду?<br />
– Да, Преподобный Учитель.<br />
<br />
– Как вы полагаете, каламы, добродетельные это или недобродетельные поступки?<br />
– Недобродетельные, Преподобный Учитель.<br />
– Достойны ли они порицания, или они безупречны?<br />
– Достойны порицания, Преподобный Учитель.<br />
– Осуждаются ли они мудрыми или восхваляются?<br />
– Они осуждаются мудрыми, Преподобный Учитель.<br />
– Если принять и совершать их, приведут они к вреду и страданиям или не приведут?<br />
– Если принять и совершать их, они приведут к вреду и страданиям. Так они обернутся для нас.<br />
<br />
– Поэтому, каламы, я и говорю вам: не основывайтесь на рассказах, на преданиях, на традициях, на писаниях, на логических предположениях, на выводах, на сходстве, на том, что принято разумным, на правдоподобии, или на мысли: "Этот монах – наш Учитель". Когда вы сами знаете: вот эти поступки недобродетельны; эти поступки достойны порицания; эти поступки осуждаются мудрыми; эти поступки, если принять и совершать их, ведут к вреду и страданиям, – в этом случае не совершайте их. Так сказано, и это было объяснение, в отношении чего так сказано.<br />
<br />
<br />
----<br />
<br />
<br />
[[Файл:202.jpg|right|300px|]]<br />
Есть ли жизнь после смерти, или ее нет? Многие религии устрашают человека страданиями, которые он испытает, если не будет исполнять то-то, если не будет верить в это. И здесь тоже можно запутаться. Как же тогда жить, как вести себя, чтобы быть счастливым не только здесь, - но и Там? <br />
<br />
<br />
В той же Калама Сутте Будда говорит:<br />
<br />
- Каламы, ученик благородных, лишённый жадности, злонамеренности, заблуждений, бдительный и настойчивый, охватывает пробуждённым сознанием, полным дружелюбия,(...) сострадания,(...) сорадования,(...) равностности все направления четырёх сторон света, (...) ученик благородных, чей ум свободен от недоброжелательности, свободен от злонамеренности, неомрачён и чист, так обретает четыре уверенности здесь и сейчас: <br />
<br />
"Если есть мир после смерти и если есть плод правильных и неправильных действий, то тогда создана основа, благодаря которой с отъединением от тела после смерти я обрету хорошее перерождение в небесном мире". Вот первая уверенность, которую он обретает.<br />
<br />
"Но если нет мира после смерти, если нет плода правильных и неправильных действий, то тогда здесь, в настоящей жизни, я смогу прожить счастливо, оставаясь свободным от недоброжелательности и злонамеренности, свободным от тревог". Вот вторая уверенность, которую он обретает.<br />
<br />
"Положим, что зло возвращается к тому, кто творит зло. Однако я не желаю кому-либо зла. Если я не сделал никому зла, откуда взяться страданию?" Вот третья уверенность, которую он обретает.<br />
<br />
"Но даже если зло не возвращается к тому, кто его творит, тогда и в этом случае я буду очищен [после смерти]". Вот четвёртая уверенность, которую он обретает.<br />
<br />
<br />
----<br />
<br />
<br />
[[Файл:Buddha sn1-38.jpg|right|300px|"Наставление каламам", тибетская живопись]]<br />
Кратко, суть наставления Будды можно пересказать так: <br />
<br />
Не верьте слепо каким-либо учениям и учителям, только из-за их авторитета или убедительности, но проверяйте все на себе. Творите те дела, которые являются добрыми и избегайте тех, которые являются злыми. Взращивайте в себе доброжелательство, сострадание, сорадование и равностное отношение ко всем, и даже несмотря на то, есть ли воздаяние после смерти или нет, данный образ жизни принесет лишь благо.<br />
<br />
<br />
Многие религии призывают к вере в выдвигаемые ею догматы, но принять мы можем лишь то, что уже нашло подтверждение на нашем опыте. Можно, конечно, начать верить в ту или иную догму, но здесь всегда будет содержаться нотка сомнения. Всегда мы будем в душе сомневающимися, так как вера не предполагает знания. И в данном случае Будда советует принимать лишь то, о чем можно сказать "я знаю, что это истинно", и таким образом мы поступим более справедливо по отношению к себе.<br />
<br />
<br />
Учение Будды опирается больше на знание и непосредственную проверку, а не на слепую веру. Будда всегда призывал людей все выверять на собственном опыте, быть "светильниками самим себе" (например, в Махапариниббана сутте) и не полагаться в подобных вопросах даже на авторитет Учителя, т.е. самого Будды.<br />
<br />
<br />
В конце, каламы поблагодарили Будду:<br />
<br />
– Как прекрасно, Преподобный Учитель! Как замечательно! Это подобно тому, как если бы человек вернул в правильное положение то, что до сих пор было перевёрнуто вверх ногами, или открыл то, что было скрыто, или указал путь заблудившемуся, или внёс светильник в темноту, чтобы зрячие смогли видеть формы. Так и Самый Почитаемый через многие пути анализа сделал Дхарму ясной для понимания. Мы принимаем прибежище в Самом Почитаемом, в Дхарме и Общине монахов. Пусть Самый Почитаемый считает нас мирскими последователями, которые приняли прибежище в нём с сегодняшнего дня на всю жизнь.</div>Alex Shttp://dharmakaya.ru/wiki/%D0%92%D1%8B%D0%B1%D0%BE%D1%80_%D1%80%D0%B5%D0%BB%D0%B8%D0%B3%D0%B8%D0%B8:_%D1%81%D0%BE%D0%B2%D0%B5%D1%82_%D0%91%D1%83%D0%B4%D0%B4%D1%8BВыбор религии: совет Будды2010-08-26T17:54:37Z<p>Alex S: Новая страница: «Категория:Миссионерство 300px| Как буддизм рекомендует поступать тем, кт...»</p>
<hr />
<div>[[Категория:Миссионерство]]<br />
<br />
[[Файл:284085.jpg|right|300px|]]<br />
Как буддизм рекомендует поступать тем, кто не может определитmся с выбором религии? В мире столько религий, учений и их ответвлений, что это многообразие может лишь сбить человека с пути. "Вдруг эта религия истинна... А вдруг вот эта? Этот проповедник говорит убедительные и логичные вещи, но другой говорит противоположное, хотя так же убедительно..."<br />
<br />
<br />
В такую же ситуацию попали жители города Кешапутры. Когда по городу проходил Будда, жители обратились к нему за помощью. В городе бывали разные проповедники, призывавшие людей верить в совершенно разные вещи. Одни призывали к одному, другие - к другому. Каламы, жители города, были в растерянности. И тогда Будда произнес слова, которые актуальны и в наши:<br />
<br />
<br />
'''Калама сутта:''' <br />
<br />
– Естественно, что нет никакой уверенности у вас, каламы. Естественно, что остаётесь вы в сомнениях. Когда есть основание для сомнений, возникает неуверенность. В этом случае, каламы, не основывайтесь на рассказах, на преданиях, на традициях, на писаниях, на логических предположениях, на выводах, на сходстве, на том, что принято разумным, на правдоподобии, или на мысли: "Этот монах – наш Учитель". Но когда вы сами знаете: вот эти поступки недобродетельны; эти поступки достойны порицания; эти поступки осуждаются мудрыми; эти поступки, если принять и совершать их, ведут к вреду и страданиям, – в этом случае не совершайте их.<br />
<br />
– Как вы думаете, каламы, когда в человеке проявляется жадность, ведёт ли она к благополучию, или она принесёт ему вред?<br />
– Принесёт вред, Преподобный Учитель.<br />
– И вот этот жадный человек, одолеваемый жадностью, с умом, одержимым жадностью, убивает живых существ, присваивает себе то, что ему не было дано, ищет свиданий с чужой женой, врёт и побуждает других совершать такие же поступки. Приведут эти поступки к длительным страданиям и вреду?<br />
– Да, Преподобный Учитель.<br />
<br />
– Как вы думаете, каламы, когда в человеке проявляется ненависть, ведёт ли она к благополучию, или она принесёт ему вред?<br />
– Принесёт вред, Преподобный Учитель.<br />
– И вот этот ненавидящий человек, одолеваемый ненавистью, с умом, одержимым ненавистью, убивает живых существ, присваивает себе то, что ему не было дано, ищет свиданий с чужой женой, врёт и побуждает других совершать такие же поступки. Приведут эти поступки к длительным страданиям и вреду?<br />
– Да, Преподобный Учитель.<br />
<br />
– Как вы думаете, каламы, когда человек впадает в заблуждение, приведёт оно его к благополучию, или оно принесёт ему вред?<br />
– Принесёт вред, Преподобный Учитель.<br />
– И вот этот невежественный человек, одолеваемый заблуждением, с умом, одержимым заблуждением, убивает живых существ, присваивает себе то, что ему не было дано, ищет свиданий с чужой женой, врёт и побуждает других совершать такие же поступки. Приведут эти поступки к длительным страданиям и вреду?<br />
– Да, Преподобный Учитель.<br />
<br />
– Как вы полагаете, каламы, добродетельные это или недобродетельные поступки?<br />
– Недобродетельные, Преподобный Учитель.<br />
– Достойны ли они порицания, или они безупречны?<br />
– Достойны порицания, Преподобный Учитель.<br />
– Осуждаются ли они мудрыми или восхваляются?<br />
– Они осуждаются мудрыми, Преподобный Учитель.<br />
– Если принять и совершать их, приведут они к вреду и страданиям или не приведут?<br />
– Если принять и совершать их, они приведут к вреду и страданиям. Так они обернутся для нас.<br />
<br />
– Поэтому, каламы, я и говорю вам: не основывайтесь на рассказах, на преданиях, на традициях, на писаниях, на логических предположениях, на выводах, на сходстве, на том, что принято разумным, на правдоподобии, или на мысли: "Этот монах – наш Учитель". Когда вы сами знаете: вот эти поступки недобродетельны; эти поступки достойны порицания; эти поступки осуждаются мудрыми; эти поступки, если принять и совершать их, ведут к вреду и страданиям, – в этом случае не совершайте их. Так сказано, и это было объяснение, в отношении чего так сказано.<br />
<br />
<br />
----<br />
<br />
<br />
[[Файл:202.jpg|right|300px|]]<br />
Есть ли жизнь после смерти, или ее нет? Многие религии устрашают человека страданиями, которые он испытает, если не будет исполнять ее предписания, если не будет верить во что-то. И здесь тоже можно запутаться. Как же тогда жить, как вести себя, чтобы быть счастливым не только здесь, - но и Там? <br />
<br />
<br />
В той же Калама Сутте Будда говорит:<br />
<br />
- Каламы, ученик благородных, лишённый жадности, злонамеренности, заблуждений, бдительный и настойчивый, охватывает пробуждённым сознанием, полным дружелюбия,(...) сострадания,(...) сорадования,(...) равностности все направления четырёх сторон света, (...) ученик благородных, чей ум свободен от недоброжелательности, свободен от злонамеренности, неомрачён и чист, так обретает четыре уверенности здесь и сейчас: <br />
<br />
"Если есть мир после смерти и если есть плод правильных и неправильных действий, то тогда создана основа, благодаря которой с отъединением от тела после смерти я обрету хорошее перерождение в небесном мире". Вот первая уверенность, которую он обретает.<br />
<br />
"Но если нет мира после смерти, если нет плода правильных и неправильных действий, то тогда здесь, в настоящей жизни, я смогу прожить счастливо, оставаясь свободным от недоброжелательности и злонамеренности, свободным от тревог". Вот вторая уверенность, которую он обретает.<br />
<br />
"Положим, что зло возвращается к тому, кто творит зло. Однако я не желаю кому-либо зла. Если я не сделал никому зла, откуда взяться страданию?" Вот третья уверенность, которую он обретает.<br />
<br />
"Но даже если зло не возвращается к тому, кто его творит, тогда и в этом случае я буду очищен [после смерти]". Вот четвёртая уверенность, которую он обретает.<br />
<br />
<br />
----<br />
<br />
<br />
[[Файл:Buddha sn1-38.jpg|right|300px|"Наставление каламам", тибетская живопись]]<br />
Кратко суть наставления Будды можно пересказать так: <br />
<br />
Не верьте слепо каким-либо учениям и учителям, только из-за их авторитета или убедительности, но проверяйте все на себе. Творите те дела, которые являются добрыми и избегайте тех, которые являются злыми. Взращивайте в себе доброжелательство, сострадание, сорадование и равностное отношение ко всем, и даже несмотря на то, есть ли воздаяние после смерти или нет, данный образ жизни принесет лишь благо.<br />
<br />
<br />
Многие религии призывают к вере в выдвигаемые ею догматы, но принять мы можем лишь то, что уже нашло подтверждение на нашем опыте. Можно, конечно, начать верить в ту или иную догму, но здесь всегда будет содержаться нотка сомнения. Всегда мы будем в душе сомневающимися, так как вера не предполагает знания. И в данном случае Будда советует принимать лишь то, о чем можно сказать "я знаю, что это истинно", и таким образом мы поступим более справедливо по отношению к себе.<br />
<br />
<br />
Учение Будды опирается больше на знание и непосредственную проверку, чем на слепую веру. Будда всегда призывал людей все выверять на собственном опыте, быть "светильниками самим себе" (например, в Махапариниббана сутте) и не полагаться в подобных вопросах даже на авторитет Учителя, то есть самого Будды.<br />
<br />
<br />
И каламы поблагодарили Будду:<br />
<br />
– Как прекрасно, Преподобный Учитель! Как замечательно! Это подобно тому, как если бы человек вернул в правильное положение то, что до сих пор было перевёрнуто вверх ногами, или открыл то, что было скрыто, или указал путь заблудившемуся, или внёс светильник в темноту, чтобы зрячие смогли видеть формы. Так и Самый Почитаемый через многие пути анализа сделал Дхарму ясной для понимания. Мы принимаем прибежище в Самом Почитаемом, в Дхарме и Общине монахов. Пусть Самый Почитаемый считает нас мирскими последователями, которые приняли прибежище в нём с сегодняшнего дня на всю жизнь.</div>Alex Shttp://dharmakaya.ru/wiki/%D0%9A%D0%B0%D0%BA_%D0%BD%D0%B0%D0%B9%D1%82%D0%B8_%D0%B8%D1%81%D1%82%D0%B8%D0%BD%D1%83Как найти истину2010-08-26T13:22:07Z<p>Alex S: </p>
<hr />
<div>[[Категория:Миссионерство]]<br />
<br />
[[Файл:284085.jpg|right|300px|]]<br />
Как буддизм рекомендует поступать тем, кто не может определится с выбором религии? В мире столько религий, учений и их ответвлений, что это многообразие может лишь сбить человека с пути. "Вдруг эта религия истинна... А вдруг вот эта? Этот проповедник говорит убедительные и логичные вещи, но другой говорит противоположное, хотя так же убедительно..."<br />
<br />
<br />
В такую же ситуацию попали жители города Кешапутры. Когда по городу проходил Будда жители обратились к нему за помощью. В городе бывали различные проповедники, которые призывали людей верить в совершенно различные вещи. Одни призывали к одному, другие - к другому. Каламы, жители города, были в растерянности. И тогда Будда произнес слова, которые актуальны и в наше время:<br />
<br />
<br />
'''Калама сутта:''' <br />
<br />
– Естественно, что нет никакой уверенности у вас, каламы. Естественно, что остаётесь вы в сомнениях. Когда есть основание для сомнений, возникает неуверенность. В этом случае, каламы, не основывайтесь на рассказах, на преданиях, на традициях, на писаниях, на логических предположениях, на выводах, на сходстве, на том, что принято разумным, на правдоподобии, или на мысли: "Этот монах – наш Учитель". Но когда вы сами знаете: вот эти поступки недобродетельны; эти поступки достойны порицания; эти поступки осуждаются мудрыми; эти поступки, если принять и совершать их, ведут к вреду и страданиям, – в этом случае не совершайте их.<br />
<br />
– Как вы думаете, каламы, когда в человеке проявляется жадность, ведёт ли она к благополучию, или она принесёт ему вред?<br />
– Принесёт вред, Преподобный Учитель.<br />
– И вот этот жадный человек, одолеваемый жадностью, с умом, одержимым жадностью, убивает живых существ, присваивает себе то, что ему не было дано, ищет свиданий с чужой женой, врёт и побуждает других совершать такие же поступки. Приведут эти поступки к длительным страданиям и вреду?<br />
– Да, Преподобный Учитель.<br />
<br />
– Как вы думаете, каламы, когда в человеке проявляется ненависть, ведёт ли она к благополучию, или она принесёт ему вред?<br />
– Принесёт вред, Преподобный Учитель.<br />
– И вот этот ненавидящий человек, одолеваемый ненавистью, с умом, одержимым ненавистью, убивает живых существ, присваивает себе то, что ему не было дано, ищет свиданий с чужой женой, врёт и побуждает других совершать такие же поступки. Приведут эти поступки к длительным страданиям и вреду?<br />
– Да, Преподобный Учитель.<br />
<br />
– Как вы думаете, каламы, когда человек впадает в заблуждение, приведёт оно его к благополучию, или оно принесёт ему вред?<br />
– Принесёт вред, Преподобный Учитель.<br />
– И вот этот невежественный человек, одолеваемый заблуждением, с умом, одержимым заблуждением, убивает живых существ, присваивает себе то, что ему не было дано, ищет свиданий с чужой женой, врёт и побуждает других совершать такие же поступки. Приведут эти поступки к длительным страданиям и вреду?<br />
– Да, Преподобный Учитель.<br />
<br />
– Как вы полагаете, каламы, добродетельные это или недобродетельные поступки?<br />
– Недобродетельные, Преподобный Учитель.<br />
– Достойны ли они порицания, или они безупречны?<br />
– Достойны порицания, Преподобный Учитель.<br />
– Осуждаются ли они мудрыми или восхваляются?<br />
– Они осуждаются мудрыми, Преподобный Учитель.<br />
– Если принять и совершать их, приведут они к вреду и страданиям или не приведут?<br />
– Если принять и совершать их, они приведут к вреду и страданиям. Так они обернутся для нас.<br />
<br />
– Поэтому, каламы, я и говорю вам: не основывайтесь на рассказах, на преданиях, на традициях, на писаниях, на логических предположениях, на выводах, на сходстве, на том, что принято разумным, на правдоподобии, или на мысли: "Этот монах – наш Учитель". Когда вы сами знаете: вот эти поступки недобродетельны; эти поступки достойны порицания; эти поступки осуждаются мудрыми; эти поступки, если принять и совершать их, ведут к вреду и страданиям, – в этом случае не совершайте их. Так сказано, и это было объяснение, в отношении чего так сказано.<br />
<br />
<br />
----<br />
<br />
<br />
[[Файл:202.jpg|right|300px|]]<br />
Есть ли жизнь после смерти, или ее нет? Многие религии устрашают человека страданиями, которые он испытает, если не будет исполнять то-то, если не будет верить в это. И здесь тоже можно запутаться. Как же тогда жить, как вести себя, чтобы быть счастливым не только здесь, - но и Там? <br />
<br />
<br />
В той же Калама Сутте Будда говорит:<br />
<br />
- Каламы, ученик благородных, лишённый жадности, злонамеренности, заблуждений, бдительный и настойчивый, охватывает пробуждённым сознанием, полным дружелюбия,(...) сострадания,(...) сорадования,(...) равностности все направления четырёх сторон света, (...) ученик благородных, чей ум свободен от недоброжелательности, свободен от злонамеренности, неомрачён и чист, так обретает четыре уверенности здесь и сейчас: <br />
<br />
"Если есть мир после смерти и если есть плод правильных и неправильных действий, то тогда создана основа, благодаря которой с отъединением от тела после смерти я обрету хорошее перерождение в небесном мире". Вот первая уверенность, которую он обретает.<br />
<br />
"Но если нет мира после смерти, если нет плода правильных и неправильных действий, то тогда здесь, в настоящей жизни, я смогу прожить счастливо, оставаясь свободным от недоброжелательности и злонамеренности, свободным от тревог". Вот вторая уверенность, которую он обретает.<br />
<br />
"Положим, что зло возвращается к тому, кто творит зло. Однако я не желаю кому-либо зла. Если я не сделал никому зла, откуда взяться страданию?" Вот третья уверенность, которую он обретает.<br />
<br />
"Но даже если зло не возвращается к тому, кто его творит, тогда и в этом случае я буду очищен [после смерти]". Вот четвёртая уверенность, которую он обретает.<br />
<br />
<br />
----<br />
<br />
<br />
[[Файл:Buddha sn1-38.jpg|right|300px|"Наставление каламам", тибетская живопись]]<br />
Кратко, суть наставления Будды можно пересказать так: <br />
<br />
Не верьте слепо каким-либо учениям и учителям, только из-за их авторитета или убедительности, но проверяйте все на себе. Творите те дела, которые являются добрыми и избегайте тех, которые являются злыми. Взращивайте в себе доброжелательство, сострадание, сорадование и равностное отношение ко всем, и даже несмотря на то, есть ли воздаяние после смерти или нет, данный образ жизни принесет лишь благо.<br />
<br />
<br />
Многие религии призывают к вере в выдвигаемые ею догматы, но принять мы можем лишь то, что уже нашло подтверждение на нашем опыте. Можно, конечно, начать верить в ту или иную догму, но здесь всегда будет содержаться нотка сомнения. Всегда мы будем в душе сомневающимися, так как вера не предполагает знания. И в данном случае Будда советует принимать лишь то, о чем можно сказать "я знаю, что это истинно", и таким образом мы поступим более справедливо по отношению к себе.<br />
<br />
<br />
Учение Будды опирается больше на знание и непосредственную проверку, а не на слепую веру. Будда всегда призывал людей все выверять на собственном опыте, быть "светильниками самим себе" (например, в Махапариниббана сутте) и не полагаться в подобных вопросах даже на авторитет Учителя, т.е. самого Будды.<br />
<br />
<br />
В конце, каламы поблагодарили Будду:<br />
<br />
– Как прекрасно, Преподобный Учитель! Как замечательно! Это подобно тому, как если бы человек вернул в правильное положение то, что до сих пор было перевёрнуто вверх ногами, или открыл то, что было скрыто, или указал путь заблудившемуся, или внёс светильник в темноту, чтобы зрячие смогли видеть формы. Так и Самый Почитаемый через многие пути анализа сделал Дхарму ясной для понимания. Мы принимаем прибежище в Самом Почитаемом, в Дхарме и Общине монахов. Пусть Самый Почитаемый считает нас мирскими последователями, которые приняли прибежище в нём с сегодняшнего дня на всю жизнь.</div>Alex Shttp://dharmakaya.ru/wiki/%D0%9A%D0%B0%D0%BA_%D0%BD%D0%B0%D0%B9%D1%82%D0%B8_%D0%B8%D1%81%D1%82%D0%B8%D0%BD%D1%83Как найти истину2010-08-25T19:23:19Z<p>Alex S: </p>
<hr />
<div>[[Категория:Миссионерство]]<br />
<br />
[[Файл:284085.jpg|right|300px|]]<br />
Как буддизм рекомендует поступать тем, кто не может определится с выбором религии? В мире столько религий, учений и их ответвлений, что это многообразие может лишь сбить человека с пути. "Вдруг эта религия истинна... А вдруг вот эта? Этот проповедник говорит убедительные и логичные вещи, но другой говорит противоположное, хотя так же убедительно..."<br />
<br />
<br />
В такую же ситуацию попали жители города Кешапутры. Когда по городу проходил Будда жители обратились к нему за помощью. В городе бывали различные проповедники, которые призывали людей верить в совершенно различные вещи. Одни призывали к одному, другие - к другому. Каламы, жители города, были в растерянности. И тогда Будда произнес слова, которые актуальны и в наше время:<br />
<br />
<br />
'''Калама сутта:''' <br />
<br />
– Естественно, что нет никакой уверенности у вас, каламы. Естественно, что остаётесь вы в сомнениях. Когда есть основание для сомнений, возникает неуверенность. В этом случае, каламы, не основывайтесь на рассказах, на преданиях, на традициях, на писаниях, на логических предположениях, на выводах, на сходстве, на том, что принято разумным, на правдоподобии, или на мысли: "Этот монах – наш Учитель". Но когда вы сами знаете: вот эти поступки недобродетельны; эти поступки достойны порицания; эти поступки осуждаются мудрыми; эти поступки, если принять и совершать их, ведут к вреду и страданиям, – в этом случае не совершайте их.<br />
<br />
– Как вы думаете, каламы, когда в человеке проявляется жадность, ведёт ли она к благополучию, или она принесёт ему вред?<br />
– Принесёт вред, Преподобный Учитель.<br />
– И вот этот жадный человек, одолеваемый жадностью, с умом, одержимым жадностью, убивает живых существ, присваивает себе то, что ему не было дано, ищет свиданий с чужой женой, врёт и побуждает других совершать такие же поступки. Приведут эти поступки к длительным страданиям и вреду?<br />
– Да, Преподобный Учитель.<br />
<br />
– Как вы думаете, каламы, когда в человеке проявляется ненависть, ведёт ли она к благополучию, или она принесёт ему вред?<br />
– Принесёт вред, Преподобный Учитель.<br />
– И вот этот ненавидящий человек, одолеваемый ненавистью, с умом, одержимым ненавистью, убивает живых существ, присваивает себе то, что ему не было дано, ищет свиданий с чужой женой, врёт и побуждает других совершать такие же поступки. Приведут эти поступки к длительным страданиям и вреду?<br />
– Да, Преподобный Учитель.<br />
<br />
– Как вы думаете, каламы, когда человек впадает в заблуждение, приведёт оно его к благополучию, или оно принесёт ему вред?<br />
– Принесёт вред, Преподобный Учитель.<br />
– И вот этот невежественный человек, одолеваемый заблуждением, с умом, одержимым заблуждением, убивает живых существ, присваивает себе то, что ему не было дано, ищет свиданий с чужой женой, врёт и побуждает других совершать такие же поступки. Приведут эти поступки к длительным страданиям и вреду?<br />
– Да, Преподобный Учитель.<br />
<br />
– Как вы полагаете, каламы, добродетельные это или недобродетельные поступки?<br />
– Недобродетельные, Преподобный Учитель.<br />
– Достойны ли они порицания, или они безупречны?<br />
– Достойны порицания, Преподобный Учитель.<br />
– Осуждаются ли они мудрыми или восхваляются?<br />
– Они осуждаются мудрыми, Преподобный Учитель.<br />
– Если принять и совершать их, приведут они к вреду и страданиям или не приведут?<br />
– Если принять и совершать их, они приведут к вреду и страданиям. Так они обернутся для нас.<br />
<br />
– Поэтому, каламы, я и говорю вам: не основывайтесь на рассказах, на преданиях, на традициях, на писаниях, на логических предположениях, на выводах, на сходстве, на том, что принято разумным, на правдоподобии, или на мысли: "Этот монах – наш Учитель". Когда вы сами знаете: вот эти поступки недобродетельны; эти поступки достойны порицания; эти поступки осуждаются мудрыми; эти поступки, если принять и совершать их, ведут к вреду и страданиям, – в этом случае не совершайте их. Так сказано, и это было объяснение, в отношении чего так сказано.<br />
<br />
<br />
----<br />
<br />
<br />
[[Файл:202.jpg|right|300px|]]<br />
Есть ли жизнь после смерти, или ее нет? Многие религии устрашают человека страданиями, которые он испытает, если не будет исполнять то-то, если не будет верить в это. И здесь тоже можно запутаться. Как же тогда жить, как вести себя, чтобы быть счастливым не только здесь, - но и Там? <br />
<br />
<br />
В той же Калама Сутте Будда говорит:<br />
<br />
- Каламы, ученик благородных, лишённый жадности, злонамеренности, заблуждений, бдительный и настойчивый, охватывает пробуждённым сознанием, полным дружелюбия,(...) сострадания,(...) сорадования,(...) равностности все направления четырёх сторон света, (...) ученик благородных, чей ум свободен от недоброжелательности, свободен от злонамеренности, неомрачён и чист, так обретает четыре уверенности здесь и сейчас: <br />
<br />
"Если есть мир после смерти и если есть плод правильных и неправильных действий, то тогда создана основа, благодаря которой с отъединением от тела после смерти я обрету хорошее перерождение в небесном мире". Вот первая уверенность, которую он обретает.<br />
<br />
"Но если нет мира после смерти, если нет плода правильных и неправильных действий, то тогда здесь, в настоящей жизни, я смогу прожить счастливо, оставаясь свободным от недоброжелательности и злонамеренности, свободным от тревог". Вот вторая уверенность, которую он обретает.<br />
<br />
"Положим, что зло возвращается к тому, кто творит зло. Однако я не желаю кому-либо зла. Если я не сделал никому зла, откуда взяться страданию?" Вот третья уверенность, которую он обретает.<br />
<br />
"Но даже если зло не возвращается к тому, кто его творит, тогда и в этом случае я буду очищен [после смерти]". Вот четвёртая уверенность, которую он обретает.<br />
<br />
<br />
----<br />
<br />
<br />
[[Файл:Buddha sn1-38.jpg|right|300px|"Наставление каламам", тибетская живопись]]<br />
Кратко, суть наставления Будды можно пересказать так: <br />
<br />
Не верьте слепо каким-либо учениям и учителям, только из-за их авторитета или убедительности, но проверяйте все на себе. Творите те дела, которые являются добрыми и избегайте тех, которые являются злыми. Взращивайте в себе доброжелательство, сострадание, сорадование и равностное отношение ко всем, и даже несмотря на то, есть ли воздаяние после смерти или нет, данный образ жизни принесет лишь благо.<br />
<br />
<br />
Многие религии призывают к вере в выдвигаемые ею догматы, но принять мы можем лишь то, что уже нашло подтверждение на нашем опыте. Можно, конечно, начать верить в ту или иную догму, но здесь всегда будет содержаться нотка сомнения. Всегда мы будем в душе сомневающимися, так как вера не предполагает знания. И в данном случае Будда советует принимать лишь то, о чем можно сказать "я знаю, что это истинно", и таким образом мы поступим более справедливо по отношению к себе.<br />
<br />
<br />
Учение Будды опирается больше на знание и непосредственную проверку, а не на слепую веру. Будда всегда призывал людей все выверять на собственном опыте, быть "светильниками самим себе" (например, в Махапариниббана сутте) и не полагаться в подобных опросах даже на авторитет Учителя, т.е. самого Будды.<br />
<br />
<br />
В конце, каламы поблагодарили Будду:<br />
<br />
– Как прекрасно, Преподобный Учитель! Как замечательно! Это подобно тому, как если бы человек вернул в правильное положение то, что до сих пор было перевёрнуто вверх ногами, или открыл то, что было скрыто, или указал путь заблудившемуся, или внёс светильник в темноту, чтобы зрячие смогли видеть формы. Так и Самый Почитаемый через многие пути анализа сделал Дхарму ясной для понимания. Мы принимаем прибежище в Самом Почитаемом, в Дхарме и Общине монахов. Пусть Самый Почитаемый считает нас мирскими последователями, которые приняли прибежище в нём с сегодняшнего дня на всю жизнь.</div>Alex Shttp://dharmakaya.ru/wiki/%D0%9A%D0%B0%D0%BA_%D0%BD%D0%B0%D0%B9%D1%82%D0%B8_%D0%B8%D1%81%D1%82%D0%B8%D0%BD%D1%83Как найти истину2010-08-25T16:55:02Z<p>Alex S: </p>
<hr />
<div>[[Категория:Миссионерство]]<br />
<br />
[[Файл:284085.jpg|right|300px|]]<br />
Как буддизм рекомендует поступать тем, кто не может определится с выбором религии? В мире столько религий, учений и из ответвлений, что это многообразие может лишь сбить человека с пути. Вдруг эта религия истинна... А вдруг вот эта? Этот проповедник говорит убедительные и логичные вещи, но другой говорит противоположное, хотя так же убедительно...<br />
<br />
<br />
В такую же ситуацию попали жители города Кешапутры. Когда по городу проходил Будда жители обратились к нему за помощью. В городе бывали различные проповедники, которые призывали людей верить в совершенно различные вещи. Одни призывали к одному, другие - к другому. Каламы, жители города, были в растерянности. Тогда Будда произнес слова, которые актуальны и в наше время:<br />
<br />
<br />
'''Калама сутта:''' <br />
<br />
– Естественно, что нет никакой уверенности у вас, каламы. Естественно, что остаётесь вы в сомнениях. Когда есть основание для сомнений, возникает неуверенность. В этом случае, каламы, не основывайтесь на рассказах, на преданиях, на традициях, на писаниях, на логических предположениях, на выводах, на сходстве, на том, что принято разумным, на правдоподобии, или на мысли: "Этот монах – наш Учитель". Но когда вы сами знаете: вот эти поступки недобродетельны; эти поступки достойны порицания; эти поступки осуждаются мудрыми; эти поступки, если принять и совершать их, ведут к вреду и страданиям, – в этом случае не совершайте их.<br />
<br />
– Как вы думаете, каламы, когда в человеке проявляется жадность, ведёт ли она к благополучию, или она принесёт ему вред?<br />
– Принесёт вред, Преподобный Учитель.<br />
– И вот этот жадный человек, одолеваемый жадностью, с умом, одержимым жадностью, убивает живых существ, присваивает себе то, что ему не было дано, ищет свиданий с чужой женой, врёт и побуждает других совершать такие же поступки. Приведут эти поступки к длительным страданиям и вреду?<br />
– Да, Преподобный Учитель.<br />
<br />
– Как вы думаете, каламы, когда в человеке проявляется ненависть, ведёт ли она к благополучию, или она принесёт ему вред?<br />
– Принесёт вред, Преподобный Учитель.<br />
– И вот этот ненавидящий человек, одолеваемый ненавистью, с умом, одержимым ненавистью, убивает живых существ, присваивает себе то, что ему не было дано, ищет свиданий с чужой женой, врёт и побуждает других совершать такие же поступки. Приведут эти поступки к длительным страданиям и вреду?<br />
– Да, Преподобный Учитель.<br />
<br />
– Как вы думаете, каламы, когда человек впадает в заблуждение, приведёт оно его к благополучию, или оно принесёт ему вред?<br />
– Принесёт вред, Преподобный Учитель.<br />
– И вот этот невежественный человек, одолеваемый заблуждением, с умом, одержимым заблуждением, убивает живых существ, присваивает себе то, что ему не было дано, ищет свиданий с чужой женой, врёт и побуждает других совершать такие же поступки. Приведут эти поступки к длительным страданиям и вреду?<br />
– Да, Преподобный Учитель.<br />
<br />
– Как вы полагаете, каламы, добродетельные это или недобродетельные поступки?<br />
– Недобродетельные, Преподобный Учитель.<br />
– Достойны ли они порицания, или они безупречны?<br />
– Достойны порицания, Преподобный Учитель.<br />
– Осуждаются ли они мудрыми или восхваляются?<br />
– Они осуждаются мудрыми, Преподобный Учитель.<br />
– Если принять и совершать их, приведут они к вреду и страданиям или не приведут?<br />
– Если принять и совершать их, они приведут к вреду и страданиям. Так они обернутся для нас.<br />
<br />
– Поэтому, каламы, я и говорю вам: не основывайтесь на рассказах, на преданиях, на традициях, на писаниях, на логических предположениях, на выводах, на сходстве, на том, что принято разумным, на правдоподобии, или на мысли: "Этот монах – наш Учитель". Когда вы сами знаете: вот эти поступки недобродетельны; эти поступки достойны порицания; эти поступки осуждаются мудрыми; эти поступки, если принять и совершать их, ведут к вреду и страданиям, – в этом случае не совершайте их. Так сказано, и это было объяснение, в отношении чего так сказано.<br />
<br />
<br />
----<br />
<br />
<br />
[[Файл:202.jpg|right|300px|]]<br />
Есть ли жизнь после смерти, или ее нет? Многие религии устрашают человека страданиями, которые он испытает, если не будет исполнять то-то, если не будет верить в это. И здесь тоже можно запутаться. Как же тогда жить, как вести себя, чтобы быть счастливым не только здесь, - но и Там? <br />
<br />
<br />
В той же Калама Сутте Будда говорит:<br />
<br />
- Каламы, ученик благородных, лишённый жадности, злонамеренности, заблуждений, бдительный и настойчивый, охватывает пробуждённым сознанием, полным дружелюбия,(...) сострадания,(...) сорадования,(...) равностности все направления четырёх сторон света, (...) ученик благородных, чей ум свободен от недоброжелательности, свободен от злонамеренности, неомрачён и чист, так обретает четыре уверенности здесь и сейчас: <br />
<br />
"Если есть мир после смерти и если есть плод правильных и неправильных действий, то тогда создана основа, благодаря которой с отъединением от тела после смерти я обрету хорошее перерождение в небесном мире". Вот первая уверенность, которую он обретает.<br />
<br />
"Но если нет мира после смерти, если нет плода правильных и неправильных действий, то тогда здесь, в настоящей жизни, я смогу прожить счастливо, оставаясь свободным от недоброжелательности и злонамеренности, свободным от тревог". Вот вторая уверенность, которую он обретает.<br />
<br />
"Положим, что зло возвращается к тому, кто творит зло. Однако я не желаю кому-либо зла. Если я не сделал никому зла, откуда взяться страданию?" Вот третья уверенность, которую он обретает.<br />
<br />
"Но даже если зло не возвращается к тому, кто его творит, тогда и в этом случае я буду очищен [после смерти]". Вот четвёртая уверенность, которую он обретает.<br />
<br />
<br />
----<br />
<br />
<br />
[[Файл:Buddha sn1-38.jpg|right|300px|"Наставление каламам", тибетская живопись]]<br />
Кратко, суть наставления Будды можно пересказать так: <br />
<br />
Не верьте слепо каким-либо учениям и учителям, только из-за их авторитета или убедительности, но проверяйте все на себе. Творите те дела, которые являются добрыми и избегайте тех, которые являются злыми. Взращиваете в себе доброжелательство, сострадание, сорадование и равностное отношение ко всем, и даже несмотря на то, есть ли воздаяние после смерти или нет, данный образ жизни принесет лишь благо.<br />
<br />
<br />
Многие религии призывают к вере в выдвигаемые ею догматы, но принять мы можем лишь то, что уже нашло подтверждение на нашем опыте. Можно, конечно, начать верить в ту или иную догму, но здесь всегда будет содержаться нотка сомнения. Всегда мы будем в душе сомневающимися, так как вера не предполагает знания. И в данном случае Будда советует принимать лишь то, о чем можно сказать "я знаю, что это истинно", и таким образом мы поступим более справедливо по отношению к себе.<br />
<br />
<br />
<br />
<br />
В конце, каламы поблагодарили Будду:<br />
<br />
– Как прекрасно, Преподобный Учитель! Как замечательно! Это подобно тому, как если бы человек вернул в правильное положение то, что до сих пор было перевёрнуто вверх ногами, или открыл то, что было скрыто, или указал путь заблудившемуся, или внёс светильник в темноту, чтобы зрячие смогли видеть формы. Так и Самый Почитаемый через многие пути анализа сделал Дхарму ясной для понимания. Мы принимаем прибежище в Самом Почитаемом, в Дхарме и Общине монахов. Пусть Самый Почитаемый считает нас мирскими последователями, которые приняли прибежище в нём с сегодняшнего дня на всю жизнь.</div>Alex Shttp://dharmakaya.ru/wiki/%D0%9A%D0%B0%D0%BA_%D0%BD%D0%B0%D0%B9%D1%82%D0%B8_%D0%B8%D1%81%D1%82%D0%B8%D0%BD%D1%83Как найти истину2010-08-25T16:54:11Z<p>Alex S: </p>
<hr />
<div>[[Категория:Миссионерство]]<br />
<br />
[[Файл:284085.jpg|right|300px|]]<br />
Как буддизм рекомендует поступать тем, кто не может определится с выбором религии? В мире столько религий, учений и из ответвлений, что это многообразие может лишь сбить человека с пути. Вдруг эта религия истинна... А вдруг вот эта? Этот проповедник говорит убедительные и логичные вещи, но другой говорит противоположное, хотя так же убедительно...<br />
<br />
<br />
В такую же ситуацию попали жители города Кешапутры. Когда по городу проходил Будда жители обратились к нему за помощью. В городе бывали различные проповедники, которые призывали людей верить в совершенно различные вещи. Одни призывали к одному, другие - к другому. Каламы, жители города, были в растерянности. Тогда Будда произнес слова, которые актуальны и в наше время:<br />
<br />
<br />
'''Калама сутта:''' <br />
<br />
– Естественно, что нет никакой уверенности у вас, каламы. Естественно, что остаётесь вы в сомнениях. Когда есть основание для сомнений, возникает неуверенность. В этом случае, каламы, не основывайтесь на рассказах, на преданиях, на традициях, на писаниях, на логических предположениях, на выводах, на сходстве, на том, что принято разумным, на правдоподобии, или на мысли: "Этот монах – наш Учитель". Но когда вы сами знаете: вот эти поступки недобродетельны; эти поступки достойны порицания; эти поступки осуждаются мудрыми; эти поступки, если принять и совершать их, ведут к вреду и страданиям, – в этом случае не совершайте их.<br />
<br />
– Как вы думаете, каламы, когда в человеке проявляется жадность, ведёт ли она к благополучию, или она принесёт ему вред?<br />
– Принесёт вред, Преподобный Учитель.<br />
– И вот этот жадный человек, одолеваемый жадностью, с умом, одержимым жадностью, убивает живых существ, присваивает себе то, что ему не было дано, ищет свиданий с чужой женой, врёт и побуждает других совершать такие же поступки. Приведут эти поступки к длительным страданиям и вреду?<br />
– Да, Преподобный Учитель.<br />
<br />
– Как вы думаете, каламы, когда в человеке проявляется ненависть, ведёт ли она к благополучию, или она принесёт ему вред?<br />
– Принесёт вред, Преподобный Учитель.<br />
– И вот этот ненавидящий человек, одолеваемый ненавистью, с умом, одержимым ненавистью, убивает живых существ, присваивает себе то, что ему не было дано, ищет свиданий с чужой женой, врёт и побуждает других совершать такие же поступки. Приведут эти поступки к длительным страданиям и вреду?<br />
– Да, Преподобный Учитель.<br />
<br />
– Как вы думаете, каламы, когда человек впадает в заблуждение, приведёт оно его к благополучию, или оно принесёт ему вред?<br />
– Принесёт вред, Преподобный Учитель.<br />
– И вот этот невежественный человек, одолеваемый заблуждением, с умом, одержимым заблуждением, убивает живых существ, присваивает себе то, что ему не было дано, ищет свиданий с чужой женой, врёт и побуждает других совершать такие же поступки. Приведут эти поступки к длительным страданиям и вреду?<br />
– Да, Преподобный Учитель.<br />
<br />
– Как вы полагаете, каламы, добродетельные это или недобродетельные поступки?<br />
– Недобродетельные, Преподобный Учитель.<br />
– Достойны ли они порицания, или они безупречны?<br />
– Достойны порицания, Преподобный Учитель.<br />
– Осуждаются ли они мудрыми или восхваляются?<br />
– Они осуждаются мудрыми, Преподобный Учитель.<br />
– Если принять и совершать их, приведут они к вреду и страданиям или не приведут?<br />
– Если принять и совершать их, они приведут к вреду и страданиям. Так они обернутся для нас.<br />
<br />
– Поэтому, каламы, я и говорю вам: не основывайтесь на рассказах, на преданиях, на традициях, на писаниях, на логических предположениях, на выводах, на сходстве, на том, что принято разумным, на правдоподобии, или на мысли: "Этот монах – наш Учитель". Когда вы сами знаете: вот эти поступки недобродетельны; эти поступки достойны порицания; эти поступки осуждаются мудрыми; эти поступки, если принять и совершать их, ведут к вреду и страданиям, – в этом случае не совершайте их. Так сказано, и это было объяснение, в отношении чего так сказано.<br />
<br />
<br />
----<br />
<br />
<br />
[[Файл:202.jpg|right|300px|]]<br />
Есть ли жизнь после смерти, или ее нет? Многие религии устрашают человека страданиями, которые он испытает, если не будет исполнять то-то, если не будет верить в это. И здесь тоже можно запутаться. Как же тогда жить, как вести себя, чтобы быть счастливым не только здесь, - но и Там? <br />
<br />
<br />
В той же Калама Сутте Будда говорит:<br />
<br />
- Каламы, ученик благородных, лишённый жадности, злонамеренности, заблуждений, бдительный и настойчивый, охватывает пробуждённым сознанием, полным дружелюбия,(...) сострадания,(...) сорадования,(...) равностности все направления четырёх сторон света, (...) ученик благородных, чей ум свободен от недоброжелательности, свободен от злонамеренности, неомрачён и чист, так обретает четыре уверенности здесь и сейчас: <br />
<br />
"Если есть мир после смерти и если есть плод правильных и неправильных действий, то тогда создана основа, благодаря которой с отъединением от тела после смерти я обрету хорошее перерождение в небесном мире". Вот первая уверенность, которую он обретает.<br />
<br />
"Но если нет мира после смерти, если нет плода правильных и неправильных действий, то тогда здесь, в настоящей жизни, я смогу прожить счастливо, оставаясь свободным от недоброжелательности и злонамеренности, свободным от тревог". Вот вторая уверенность, которую он обретает.<br />
<br />
"Положим, что зло возвращается к тому, кто творит зло. Однако я не желаю кому-либо зла. Если я не сделал никому зла, откуда взяться страданию?" Вот третья уверенность, которую он обретает.<br />
<br />
"Но даже если зло не возвращается к тому, кто его творит, тогда и в этом случае я буду очищен [после смерти]". Вот четвёртая уверенность, которую он обретает.<br />
<br />
<br />
<br />
<br />
----<br />
<br />
[[Файл:Buddha sn1-38.jpg|right|300px|"Наставление каламам", тибетская живопись]]<br />
Кратко, суть наставления Будды можно пересказать так: <br />
<br />
Не верьте слепо каким-либо учениям и учителям, только из-за их авторитета или убедительности, но проверяйте все на себе. Творите те дела, которые являются добрыми и избегайте тех, которые являются злыми. Взращиваете в себе доброжелательство, сострадание, сорадование и равностное отношение ко всем, и даже несмотря на то, есть ли воздаяние после смерти или нет, данный образ жизни принесет лишь благо.<br />
<br />
<br />
Многие религии призывают к вере в выдвигаемые ею догматы, но принять мы можем лишь то, что уже нашло подтверждение на нашем опыте. Можно, конечно, начать верить в ту или иную догму, но здесь всегда будет содержаться нотка сомнения. Всегда мы будем в душе сомневающимися, так как вера не предполагает знания. И в данном случае Будда советует принимать лишь то, о чем можно сказать "я знаю, что это истинно", и таким образом мы поступим более справедливо по отношению к себе.<br />
<br />
<br />
<br />
<br />
В конце, каламы поблагодарили Будду:<br />
<br />
– Как прекрасно, Преподобный Учитель! Как замечательно! Это подобно тому, как если бы человек вернул в правильное положение то, что до сих пор было перевёрнуто вверх ногами, или открыл то, что было скрыто, или указал путь заблудившемуся, или внёс светильник в темноту, чтобы зрячие смогли видеть формы. Так и Самый Почитаемый через многие пути анализа сделал Дхарму ясной для понимания. Мы принимаем прибежище в Самом Почитаемом, в Дхарме и Общине монахов. Пусть Самый Почитаемый считает нас мирскими последователями, которые приняли прибежище в нём с сегодняшнего дня на всю жизнь.</div>Alex Shttp://dharmakaya.ru/wiki/%D0%9A%D0%B0%D0%BA_%D0%BD%D0%B0%D0%B9%D1%82%D0%B8_%D0%B8%D1%81%D1%82%D0%B8%D0%BD%D1%83Как найти истину2010-08-25T15:42:08Z<p>Alex S: </p>
<hr />
<div>[[Категория:Миссионерство]]<br />
<br />
[[Файл:284085.jpg|right|300px|]]<br />
Как буддизм рекомендует поступать тем, кто не может определится с выбором религии? В мире столько религий, учений и из ответвлений, что это многообразие может лишь сбить человека с пути. Вдруг эта религия истинна... А вдруг вот эта? Этот проповедник говорит убедительные и логичные вещи, но другой говорит противоположное, хотя так же убедительно...<br />
<br />
<br />
В такую же ситуацию попали жители города Кешапутры. Когда по городу проходил Будда жители обратились к нему за помощью. В городе бывали различные проповедники, которые призывали людей верить в совершенно различные вещи. Одни призывали к одному, другие - к другому. Каламы, жители города, были в растерянности. Тогда Будда произнес слова, которые актуальны и в наше время:<br />
<br />
<br />
'''Калама сутта:''' <br />
<br />
''– Естественно, что нет никакой уверенности у вас, каламы. Естественно, что остаётесь вы в сомнениях. Когда есть основание для сомнений, возникает неуверенность. В этом случае, каламы, не основывайтесь на рассказах, на преданиях, на традициях, на писаниях, на логических предположениях, на выводах, на сходстве, на том, что принято разумным, на правдоподобии, или на мысли: "Этот монах – наш Учитель". Но когда вы сами знаете: вот эти поступки недобродетельны; эти поступки достойны порицания; эти поступки осуждаются мудрыми; эти поступки, если принять и совершать их, ведут к вреду и страданиям, – в этом случае не совершайте их.<br />
<br />
''– Как вы думаете, каламы, когда в человеке проявляется жадность, ведёт ли она к благополучию, или она принесёт ему вред?<br />
– Принесёт вред, Преподобный Учитель.<br />
– И вот этот жадный человек, одолеваемый жадностью, с умом, одержимым жадностью, убивает живых существ, присваивает себе то, что ему не было дано, ищет свиданий с чужой женой, врёт и побуждает других совершать такие же поступки. Приведут эти поступки к длительным страданиям и вреду?<br />
– Да, Преподобный Учитель.<br />
<br />
''– Как вы думаете, каламы, когда в человеке проявляется ненависть, ведёт ли она к благополучию, или она принесёт ему вред?<br />
– Принесёт вред, Преподобный Учитель.<br />
– И вот этот ненавидящий человек, одолеваемый ненавистью, с умом, одержимым ненавистью, убивает живых существ, присваивает себе то, что ему не было дано, ищет свиданий с чужой женой, врёт и побуждает других совершать такие же поступки. Приведут эти поступки к длительным страданиям и вреду?<br />
– Да, Преподобный Учитель.<br />
<br />
''– Как вы думаете, каламы, когда человек впадает в заблуждение, приведёт оно его к благополучию, или оно принесёт ему вред?<br />
– Принесёт вред, Преподобный Учитель.<br />
– И вот этот невежественный человек, одолеваемый заблуждением, с умом, одержимым заблуждением, убивает живых существ, присваивает себе то, что ему не было дано, ищет свиданий с чужой женой, врёт и побуждает других совершать такие же поступки. Приведут эти поступки к длительным страданиям и вреду?<br />
– Да, Преподобный Учитель.<br />
<br />
''– Как вы полагаете, каламы, добродетельные это или недобродетельные поступки?<br />
– Недобродетельные, Преподобный Учитель.<br />
– Достойны ли они порицания, или они безупречны?<br />
– Достойны порицания, Преподобный Учитель.<br />
– Осуждаются ли они мудрыми или восхваляются?<br />
– Они осуждаются мудрыми, Преподобный Учитель.<br />
– Если принять и совершать их, приведут они к вреду и страданиям или не приведут?<br />
– Если принять и совершать их, они приведут к вреду и страданиям. Так они обернутся для нас.<br />
<br />
''– Поэтому, каламы, я и говорю вам: не основывайтесь на рассказах, на преданиях, на традициях, на писаниях, на логических предположениях, на выводах, на сходстве, на том, что принято разумным, на правдоподобии, или на мысли: "Этот монах – наш Учитель". Когда вы сами знаете: вот эти поступки недобродетельны; эти поступки достойны порицания; эти поступки осуждаются мудрыми; эти поступки, если принять и совершать их, ведут к вреду и страданиям, – в этом случае не совершайте их. Так сказано, и это было объяснение, в отношении чего так сказано.<br />
''<br />
<br />
----<br />
<br />
<br />
[[Файл:202.jpg|right|300px|]]<br />
<br />
<br />
Есть ли жизнь после смерти, или ее нет? Многие религии устрашают человека страданиями, которые он испытает, если не будет исполнять то-то, если не будет верить в это. И здесь тоже можно запутаться. Как же тогда жить, как вести себя, чтобы быть счастливым не только здесь, - но и Там? <br />
<br />
<br />
В той же Калама Сутте Будда говорит:<br />
<br />
- Каламы, ученик благородных, лишённый жадности, злонамеренности, заблуждений, бдительный и настойчивый, охватывает пробуждённым сознанием, полным дружелюбия,(...) сострадания,(...) сорадования,(...) равностности все направления четырёх сторон света, (...) ученик благородных, чей ум свободен от недоброжелательности, свободен от злонамеренности, неомрачён и чист, так обретает четыре уверенности здесь и сейчас: <br />
<br />
"Если есть мир после смерти и если есть плод правильных и неправильных действий, то тогда создана основа, благодаря которой с отъединением от тела после смерти я обрету хорошее перерождение в небесном мире". Вот первая уверенность, которую он обретает.<br />
<br />
"Но если нет мира после смерти, если нет плода правильных и неправильных действий, то тогда здесь, в настоящей жизни, я смогу прожить счастливо, оставаясь свободным от недоброжелательности и злонамеренности, свободным от тревог". Вот вторая уверенность, которую он обретает.<br />
<br />
"Положим, что зло возвращается к тому, кто творит зло. Однако я не желаю кому-либо зла. Если я не сделал никому зла, откуда взяться страданию?" Вот третья уверенность, которую он обретает.<br />
<br />
"Но даже если зло не возвращается к тому, кто его творит, тогда и в этом случае я буду очищен [после смерти]". Вот четвёртая уверенность, которую он обретает.<br />
<br />
<br />
<br />
<br />
----<br />
<br />
[[Файл:Buddha sn1-38.jpg|right|300px|"Наставление каламам", тибетская живопись]]<br />
<br />
<br />
Кратко, суть наставления Будды можно пересказать так: <br />
<br />
Не верьте слепо каким-либо учениям и учителям, только из-за их авторитета или убедительности, но проверяйте все на себе. Творите те дела, которые являются добрыми и избегайте тех, которые являются злыми. Взращиваете в себе доброжелательство, сострадание, сорадование и равностное отношение ко всем, и даже несмотря на то, есть ли воздаяние после смерти или нет, данный образ жизни принесет лишь благо.<br />
<br />
<br />
Может это и банальные вещи, но для человека, потерявшегося среди сотен религий и традиций, ищущему истину, это может оказаться ценным советом.<br />
<br />
<br />
Таким, каким он оказался для калам:<br />
<br />
– Как прекрасно, Преподобный Учитель! Как замечательно! Это подобно тому, как если бы человек вернул в правильное положение то, что до сих пор было перевёрнуто вверх ногами, или открыл то, что было скрыто, или указал путь заблудившемуся, или внёс светильник в темноту, чтобы зрячие смогли видеть формы. Так и Самый Почитаемый через многие пути анализа сделал Дхарму ясной для понимания. Мы принимаем прибежище в Самом Почитаемом, в Дхарме и Общине монахов. Пусть Самый Почитаемый считает нас мирскими последователями, которые приняли прибежище в нём с сегодняшнего дня на всю жизнь.</div>Alex Shttp://dharmakaya.ru/wiki/%D0%9A%D0%B0%D0%BA_%D0%BD%D0%B0%D0%B9%D1%82%D0%B8_%D0%B8%D1%81%D1%82%D0%B8%D0%BD%D1%83Как найти истину2010-08-25T13:36:28Z<p>Alex S: Новая страница: «Категория:Миссионерство 300px| Как буддизм рекомендует поступать тем, к...»</p>
<hr />
<div>[[Категория:Миссионерство]]<br />
<br />
[[Файл:284085.jpg|right|300px|]]<br />
<br />
<br />
Как буддизм рекомендует поступать тем, кто не может определится с выбором религии? В мире столько религий, учений и из ответвлений, что это многообразие может лишь сбить человека с пути. Вдруг эта религия истинна... А вдруг вот эта? Этот проповедник говорит убедительные и логичные вещи, но другой говорит противоположное, хотя так же убедительно...<br />
<br />
<br />
В такую же ситуацию попали жители города Кешапутры. Когда по городу проходил Будда жители обратились к нему за помощью. В городе бывали различные проповедники, которые призывали людей верить в совершенно различные вещи. Одни призывали к одному, другие - к другому. Каламы, жители города, были в растерянности. Тогда Будда произнес слова, которые актуальны и в наше время:<br />
<br />
<br />
'''Калама сутта:''' <br />
<br />
– Естественно, что нет никакой уверенности у вас, каламы. Естественно, что остаётесь вы в сомнениях. Когда есть основание для сомнений, возникает неуверенность. В этом случае, каламы, не основывайтесь на рассказах, на преданиях, на традициях, на писаниях, на логических предположениях, на выводах, на сходстве, на том, что принято разумным, на правдоподобии, или на мысли: "Этот монах – наш Учитель". Но когда вы сами знаете: вот эти поступки недобродетельны; эти поступки достойны порицания; эти поступки осуждаются мудрыми; эти поступки, если принять и совершать их, ведут к вреду и страданиям, – в этом случае не совершайте их.<br />
<br />
– Как вы думаете, каламы, когда в человеке проявляется жадность, ведёт ли она к благополучию, или она принесёт ему вред?<br />
– Принесёт вред, Преподобный Учитель.<br />
– И вот этот жадный человек, одолеваемый жадностью, с умом, одержимым жадностью, убивает живых существ, присваивает себе то, что ему не было дано, ищет свиданий с чужой женой, врёт и побуждает других совершать такие же поступки. Приведут эти поступки к длительным страданиям и вреду?<br />
– Да, Преподобный Учитель.<br />
<br />
– Как вы думаете, каламы, когда в человеке проявляется ненависть, ведёт ли она к благополучию, или она принесёт ему вред?<br />
– Принесёт вред, Преподобный Учитель.<br />
– И вот этот ненавидящий человек, одолеваемый ненавистью, с умом, одержимым ненавистью, убивает живых существ, присваивает себе то, что ему не было дано, ищет свиданий с чужой женой, врёт и побуждает других совершать такие же поступки. Приведут эти поступки к длительным страданиям и вреду?<br />
– Да, Преподобный Учитель.<br />
<br />
– Как вы думаете, каламы, когда человек впадает в заблуждение, приведёт оно его к благополучию, или оно принесёт ему вред?<br />
– Принесёт вред, Преподобный Учитель.<br />
– И вот этот невежественный человек, одолеваемый заблуждением, с умом, одержимым заблуждением, убивает живых существ, присваивает себе то, что ему не было дано, ищет свиданий с чужой женой, врёт и побуждает других совершать такие же поступки. Приведут эти поступки к длительным страданиям и вреду?<br />
– Да, Преподобный Учитель.<br />
<br />
– Как вы полагаете, каламы, добродетельные это или недобродетельные поступки?<br />
– Недобродетельные, Преподобный Учитель.<br />
– Достойны ли они порицания, или они безупречны?<br />
– Достойны порицания, Преподобный Учитель.<br />
– Осуждаются ли они мудрыми или восхваляются?<br />
– Они осуждаются мудрыми, Преподобный Учитель.<br />
– Если принять и совершать их, приведут они к вреду и страданиям или не приведут?<br />
– Если принять и совершать их, они приведут к вреду и страданиям. Так они обернутся для нас.<br />
<br />
– Поэтому, каламы, я и говорю вам: не основывайтесь на рассказах, на преданиях, на традициях, на писаниях, на логических предположениях, на выводах, на сходстве, на том, что принято разумным, на правдоподобии, или на мысли: "Этот монах – наш Учитель". Когда вы сами знаете: вот эти поступки недобродетельны; эти поступки достойны порицания; эти поступки осуждаются мудрыми; эти поступки, если принять и совершать их, ведут к вреду и страданиям, – в этом случае не совершайте их. Так сказано, и это было объяснение, в отношении чего так сказано.<br />
<br />
<br />
----<br />
<br />
<br />
[[Файл:202.jpg|right|300px|]]<br />
<br />
<br />
Есть ли жизнь после смерти, или ее нет? Многие религии устрашают человека страданиями, которые он испытает, если не будет исполнять то-то, если не будет верить в это. И здесь тоже можно запутаться. Как же тогда жить, как вести себя, чтобы быть счастливым не только здесь, - но и Там? <br />
<br />
<br />
В той же Калама Сутте Будда говорит:<br />
<br />
- Каламы, ученик благородных, лишённый жадности, злонамеренности, заблуждений, бдительный и настойчивый, охватывает пробуждённым сознанием, полным дружелюбия,(...) сострадания,(...) сорадования,(...) равностности все направления четырёх сторон света, (...) ученик благородных, чей ум свободен от недоброжелательности, свободен от злонамеренности, неомрачён и чист, так обретает четыре уверенности здесь и сейчас: <br />
<br />
"Если есть мир после смерти и если есть плод правильных и неправильных действий, то тогда создана основа, благодаря которой с отъединением от тела после смерти я обрету хорошее перерождение в небесном мире". Вот первая уверенность, которую он обретает.<br />
<br />
"Но если нет мира после смерти, если нет плода правильных и неправильных действий, то тогда здесь, в настоящей жизни, я смогу прожить счастливо, оставаясь свободным от недоброжелательности и злонамеренности, свободным от тревог". Вот вторая уверенность, которую он обретает.<br />
<br />
"Положим, что зло возвращается к тому, кто творит зло. Однако я не желаю кому-либо зла. Если я не сделал никому зла, откуда взяться страданию?" Вот третья уверенность, которую он обретает.<br />
<br />
"Но даже если зло не возвращается к тому, кто его творит, тогда и в этом случае я буду очищен [после смерти]". Вот четвёртая уверенность, которую он обретает.<br />
<br />
<br />
<br />
<br />
----<br />
<br />
[[Файл:Buddha sn1-38.jpg|right|300px|"Наставление каламам", тибетская живопись]]<br />
<br />
<br />
Кратко, суть наставления Будды можно пересказать так: <br />
<br />
Не верьте слепо каким-либо учениям и учителям, только из-за их авторитета или убедительности, но проверяйте все на себе. Творите те дела, которые являются добрыми и избегайте тех, которые являются злыми. Взращиваете в себе доброжелательство, сострадание, сорадование и равностное отношение ко всем, и даже несмотря на то, есть ли воздаяние после смерти или нет, данный образ жизни принесет лишь благо.<br />
<br />
<br />
Может это и банальные вещи, но для человека, потерявшегося среди сотен религий и традиций, ищущему истину, это может оказаться ценным советом.<br />
<br />
<br />
Таким, каким он оказался для калам:<br />
<br />
– Как прекрасно, Преподобный Учитель! Как замечательно! Это подобно тому, как если бы человек вернул в правильное положение то, что до сих пор было перевёрнуто вверх ногами, или открыл то, что было скрыто, или указал путь заблудившемуся, или внёс светильник в темноту, чтобы зрячие смогли видеть формы. Так и Самый Почитаемый через многие пути анализа сделал Дхарму ясной для понимания. Мы принимаем прибежище в Самом Почитаемом, в Дхарме и Общине монахов. Пусть Самый Почитаемый считает нас мирскими последователями, которые приняли прибежище в нём с сегодняшнего дня на всю жизнь.</div>Alex Shttp://dharmakaya.ru/wiki/%D0%A4%D0%B0%D0%B9%D0%BB:Buddha_sn1-38.jpgФайл:Buddha sn1-38.jpg2010-08-25T13:26:44Z<p>Alex S: </p>
<hr />
<div></div>Alex Shttp://dharmakaya.ru/wiki/%D0%A4%D0%B0%D0%B9%D0%BB:202.jpgФайл:202.jpg2010-08-25T13:17:48Z<p>Alex S: </p>
<hr />
<div></div>Alex Shttp://dharmakaya.ru/wiki/%D0%A4%D0%B0%D0%B9%D0%BB:284085.jpgФайл:284085.jpg2010-08-25T13:03:47Z<p>Alex S: </p>
<hr />
<div></div>Alex Shttp://dharmakaya.ru/wiki/%D0%9E%D1%82%D0%B2%D0%B5%D1%82_%D0%9A%D1%83%D1%80%D0%B0%D0%B5%D0%B2%D1%83_%D0%BE_%D0%B1%D1%83%D0%B4%D0%B4%D0%B8%D0%B7%D0%BC%D0%B5Ответ Кураеву о буддизме2010-08-17T19:51:46Z<p>Alex S: </p>
<hr />
<div>== Части и целое ==<br />
<br />
== Любовь и сострадание ==<br />
<br />
== Воззрение буддизма на личность ==<br />
<br />
=== Что же переходит из жизни в жизнь ===<br />
<br />
== Сансара ==<br />
<br />
=== Карма ===<br />
<br />
== Нирвана ==</div>Alex Shttp://dharmakaya.ru/wiki/%D0%9E%D1%82%D0%B2%D0%B5%D1%82_%D0%9A%D1%83%D1%80%D0%B0%D0%B5%D0%B2%D1%83_%D0%BE_%D0%B1%D1%83%D0%B4%D0%B4%D0%B8%D0%B7%D0%BC%D0%B5Ответ Кураеву о буддизме2010-08-17T16:06:00Z<p>Alex S: Новая страница: «== Части и целое == == Воззрение буддизма на личность == === Что же переходит из жизни в жизнь ===...»</p>
<hr />
<div>== Части и целое ==<br />
<br />
== Воззрение буддизма на личность ==<br />
<br />
=== Что же переходит из жизни в жизнь ===<br />
<br />
== Сансара ==<br />
<br />
=== Карма ===<br />
<br />
== Нирвана ==</div>Alex Shttp://dharmakaya.ru/wiki/%D0%A4%D0%B0%D0%B9%D0%BB:1229503775_kyraev.jpgФайл:1229503775 kyraev.jpg2010-08-13T13:55:52Z<p>Alex S: </p>
<hr />
<div></div>Alex Shttp://dharmakaya.ru/wiki/%D0%9F%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D0%B9%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B9_%D0%BA%D0%B0%D0%BD%D0%BE%D0%BDПалийский канон2010-08-10T12:39:18Z<p>Alex S: </p>
<hr />
<div>Собрание важнейших текстов раннего буддизма носит название "Трипитака" (Три корзины). Она включает в себя проповеди и поучения Будды (Сутра питака), наставление по монашеской дисциплине (Виная питака), а также упорядоченное изложение буддийской философии (Абхидхарма питака). Основная часть Трипитаки содержит слова Будды, но в ней также имеются и проповеди его учеников.<br />
<br />
<br />
Трипитака - фундамент, на который опираются все школы и основные направления буддизма. Она в неизменном виде присутствует в махаяне (Китайском каноне на санскрите) и в тхераваде (на языке пали), а также, частично, и в Тибетском каноне.<br />
<br />
<br />
Трипитака является единственным и основным корпусом религиозных авторитетных текстов тхеравады, где она существует на языке пали. Отсюлда и называние - Палийский канон <br />
<br />
<br />
== История ==<br />
<br />
[[Файл:Palm leaves singala.jpg|thumb|200px|Сутры на пальмовых листьях]]<br />
Канон был утвержден на Первом соборе, через три месяца после смерти Будды в 524 году до н.э. по григорианскому календарю. Долгое время Типитака передавалась устно, в соответствии с индийской традицией заучивания священных текстов наизусть. Около 80 г. до н. э., в связи с угрозой утраты текстов, Типитака была впервые записана на пальмовых листьях монахами Тхеравады в Шри-Ланке. В текстах Типитаки содержится также множество сведений, касающихся культурной, экономической и социальной жизни Индии первых веков до нашей эры. <br />
<br />
<br />
В 1871 году в городе Мандалай в Бирме был созван Пятый Буддийский Собор (тхеравады), на котором около 2400 монахов путём сверки различных рукописей и переводов создали унифицированный текст Палийского Канона. После восстановления текста его вырезали на 729 мраморных плитах, для каждой из которых построили отдельный миниатюрный островерхий храм. Так появился знаменитый храмовый комплекс Куто-до Пайя, своебразный городок-библиотека, хранилище канона, почитаемое сейчас большинством буддистов мира.<br />
<br />
<br />
<br />
<br />
== "Три корзины" ==<br />
<br />
<br />
=== Виная питака ===<br />
<br />
Первый раздел, Виная, содержит тексты, призванные регулировать жизнь Cангхи — буддийской монашеской общины. В него входят более 500 правил поведения монахов и монахинь, а также правила и процедуры, призванные способствовать сохранению гармонии в монашеской общине в целом. Первая питака не огpаничивается сводом дисциплинарных пpавил, в ней также рассматривается истоpия пpоисхождения каждого пpавила, включены притчи, рассказывающие о том, как сам Будда Гаутама pешал вопpосы сохpанения гаpмонии в большой и pазноpодной монашеской общине.<br />
<br />
<br />
Виная питака представления тремя разделами:<br />
<br />
# '''Сутта-вибханга''' - содержит 227 правил для монахов и 311 для монахинь, их описание и история;<br />
# '''Кхандхака''' - иные правила и истории, собранные в 22 главы;<br />
# '''Паривара''' - анализ правил с различных точек зрения;<br />
<br />
<br />
<br />
<br />
=== Сутра питака === <br />
<br />
Сутра питака (пали: Сутта питака) - второй раздел канона. В ней содержаться все проповеди Будды, а также некоторых его учеников. Она делится на пять разделов (никай в Палийском каноне и агам в Китайском):<br />
<br />
# '''Дигха Никая''' («Собрание длинных проповедей») - Никая в которой собраны 34 сутты наибольшей длины. Дигха Никая разделена на три раздела. Первый раздел Силаккхандхавагга содержит 13 сутт. Во втором - Махавагге находится 10 сутт. А третий раздел Патикавагга влючает 11 сутт. <br />
# '''Маджхима Никая''' («Собрание лекций средней длинны») - вторая из пяти никай сутта-питаки. В ней содержится 152 лекции Будды и его главных учеников.<br />
# '''Саньютта Никая''' («Собрание связанных лекций») - третья из пяти никай сутта-питаки. В зависимости от сортировки в ней содержится от двух до семи тысяч лекций Будды и его главных учеников. Сутты этой никаи сгруппированы в пять разделов - «вагга». Каждый раздел имеет несколько подразделов - «саньютт»<br />
# '''Ангуттара Никая''' («Собрание номерных лекций») - четвёртая из пяти никай сутта-питаки. В ней содержится несколько тысяч коротких лекций Будды и его главных учеников, рассортированных по числам от одного до одиннадцати в зависимости от количества обсуждаемых пунктов Дхаммы.<br />
# '''Кхуддака Никая''' («Меньшее собрание») - пятая и последняя из никай сутта-питаки. В ней содержится от 15 до 18 книг в зависимости от редакции Канона, в которые включены многочисленные сутты на различные темы, приписываемые Будде или его ученикам. В ней содержатся сборники стихов монахов (Тхарагатха) и монахинь (Тхеригатха), афоризмы Будды (Дхаммапада), Джатаки (описание прошлых жизней Будды, когда тот был еще бодхисаттвой), Удана (собрание поэтических проповедей), Сутта Нипата, и др.<br />
<br />
<br />
<br />
<br />
=== Абхидхарма питака === <br />
<br />
Третий раздел, Абхидхарма, представляет собой сборник философских трактатов, содержащих систематизацию учения Будды и предлагающих глубокий, практически научный, анализ основных доктринальных положений учения. Авторство многих текстов, входящих в Абхидхарма-питаку, приписываются непосредственно Будде Сакьямуни, но многие буддологи склоняются к более позднему происхождению этих текстов, возводя их к эпохе царя Ашоки.</div>Alex Shttp://dharmakaya.ru/wiki/%D0%A4%D0%B0%D0%B9%D0%BB:Palm_leaves_singala.jpgФайл:Palm leaves singala.jpg2010-08-10T12:38:12Z<p>Alex S: </p>
<hr />
<div></div>Alex Shttp://dharmakaya.ru/wiki/%D0%9F%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D0%B9%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B9_%D0%BA%D0%B0%D0%BD%D0%BE%D0%BDПалийский канон2010-08-10T12:31:36Z<p>Alex S: Новая страница: «Собрание важнейших текстов раннего буддизма носит название "Трипитака" (Три корзины). Она ...»</p>
<hr />
<div>Собрание важнейших текстов раннего буддизма носит название "Трипитака" (Три корзины). Она включает в себя проповеди и поучения Будды (Сутра питака), наставление по монашеской дисциплине (Виная питака), а также упорядоченное изложение буддийской философии (Абхидхарма питака). Основная часть Трипитаки содержит слова Будды, но в ней также имеются и проповеди его учеников.<br />
<br />
<br />
Трипитака - фундамент, на который опираются все школы и основные направления буддизма. Она в неизменном виде присутствует в махаяне (Китайском каноне на санскрите) и в тхераваде (на языке пали), а также, частично, и в Тибетском каноне.<br />
<br />
<br />
Трипитака является единственным и основным корпусом религиозных авторитетных текстов тхеравады, где она существует на языке пали. Отсюлда и называние - Палийский канон <br />
<br />
<br />
== История ==<br />
<br />
Канон был утвержден на Первом соборе, через три месяца после смерти Будды в 524 году до н.э. по григорианскому календарю. Долгое время Типитака передавалась устно, в соответствии с индийской традицией заучивания священных текстов наизусть. Около 80 г. до н. э., в связи с угрозой утраты текстов, Типитака была впервые записана на пальмовых листьях монахами Тхеравады в Шри-Ланке. В текстах Типитаки содержится также множество сведений, касающихся культурной, экономической и социальной жизни Индии первых веков до нашей эры. <br />
<br />
<br />
В 1871 году в городе Мандалай в Бирме был созван Пятый Буддийский Собор (тхеравады), на котором около 2400 монахов путём сверки различных рукописей и переводов создали унифицированный текст Палийского Канона. После восстановления текста его вырезали на 729 мраморных плитах, для каждой из которых построили отдельный миниатюрный островерхий храм. Так появился знаменитый храмовый комплекс Куто-до Пайя, своебразный городок-библиотека, хранилище канона, почитаемое сейчас большинством буддистов мира.<br />
<br />
<br />
<br />
<br />
== "Три корзины" ==<br />
<br />
<br />
=== Виная питака ===<br />
<br />
Первый раздел, Виная, содержит тексты, призванные регулировать жизнь Cангхи — буддийской монашеской общины. В него входят более 500 правил поведения монахов и монахинь, а также правила и процедуры, призванные способствовать сохранению гармонии в монашеской общине в целом. Первая питака не огpаничивается сводом дисциплинарных пpавил, в ней также рассматривается истоpия пpоисхождения каждого пpавила, включены притчи, рассказывающие о том, как сам Будда Гаутама pешал вопpосы сохpанения гаpмонии в большой и pазноpодной монашеской общине.<br />
<br />
<br />
Виная питака представления тремя разделами:<br />
<br />
# '''Сутта-вибханга''' - содержит 227 правил для монахов и 311 для монахинь, их описание и история;<br />
# '''Кхандхака''' - иные правила и истории, собранные в 22 главы;<br />
# '''Паривара''' - анализ правил с различных точек зрения;<br />
<br />
<br />
<br />
<br />
=== Сутра питака === <br />
<br />
Сутра питака (пали: Сутта питака) - второй раздел канона. В ней содержаться все проповеди Будды, а также некоторых его учеников. Она делится на пять разделов (никай в Палийском каноне и агам в Китайском):<br />
<br />
# '''Дигха Никая''' («Собрание длинных проповедей») - Никая в которой собраны 34 сутты наибольшей длины. Дигха Никая разделена на три раздела. Первый раздел Силаккхандхавагга содержит 13 сутт. Во втором - Махавагге находится 10 сутт. А третий раздел Патикавагга влючает 11 сутт. <br />
# '''Маджхима Никая''' («Собрание лекций средней длинны») - вторая из пяти никай сутта-питаки. В ней содержится 152 лекции Будды и его главных учеников.<br />
# '''Саньютта Никая''' («Собрание связанных лекций») - третья из пяти никай сутта-питаки. В зависимости от сортировки в ней содержится от двух до семи тысяч лекций Будды и его главных учеников. Сутты этой никаи сгруппированы в пять разделов - «вагга». Каждый раздел имеет несколько подразделов - «саньютт»<br />
# '''Ангуттара Никая''' («Собрание номерных лекций») - четвёртая из пяти никай сутта-питаки. В ней содержится несколько тысяч коротких лекций Будды и его главных учеников, рассортированных по числам от одного до одиннадцати в зависимости от количества обсуждаемых пунктов Дхаммы.<br />
# '''Кхуддака Никая''' («Меньшее собрание») - пятая и последняя из никай сутта-питаки. В ней содержится от 15 до 18 книг в зависимости от редакции Канона, в которые включены многочисленные сутты на различные темы, приписываемые Будде или его ученикам. В ней содержатся сборники стихов монахов (Тхарагатха) и монахинь (Тхеригатха), афоризмы Будды (Дхаммапада), Джатаки (описание прошлых жизней Будды, когда тот был еще бодхисаттвой), Удана (собрание поэтических проповедей), Сутта Нипата, и др.<br />
<br />
<br />
<br />
<br />
=== Абхидхарма питака === <br />
<br />
Третий раздел, Абхидхарма, представляет собой сборник философских трактатов, содержащих систематизацию учения Будды и предлагающих глубокий, практически научный, анализ основных доктринальных положений учения. Авторство многих текстов, входящих в Абхидхарма-питаку, приписываются непосредственно Будде Сакьямуни, но многие буддологи склоняются к более позднему происхождению этих текстов, возводя их к эпохе царя Ашоки.</div>Alex Shttp://dharmakaya.ru/wiki/%D0%9F%D1%83%D1%82%D1%8C_%D0%B1%D0%BE%D0%B4%D1%85%D0%B8%D1%81%D0%B0%D1%82%D1%82%D0%B2%D1%8BПуть бодхисаттвы2010-07-31T22:06:45Z<p>Alex S: </p>
<hr />
<div>[[Категория:Основные аспекты Дхармы]]<br />
<br />
В мире Дхарма постоянно исчезает, как и все сансарическое. Для ее возрождения нужен Будда (Самьк Самбудда). Но, чтобы достичь Самьяк Самбодхи живое существо должно пройти по Пути Бодхисаттвы.<br />
<br />
<br />
== Понимание в различных школах ==<br />
<br />
<br />
=== Тхеравада ===<br />
<br />
В понимании тхеравады Путь Бодхисаттвы самый трудный из путей ведущих в нирвану. Согластно сутрам, Будда не учил этому Пути, потому как для становления Буддой нужно будет очень много трудится в течении многих махакальп, за это время нужно будет много раз переродиться в неблагих мирах, и так как нрвана Архата и Будды одинакова, то обучение Пути Бодхисаттвы будет только еще большим страданием, а не избавлением от него.<br />
<br />
<br />
Но то, кто все же осмелился его преодолеть, должен произнести абхиньяхару (намерение стать Буддой). Чтобы она сработала нужны эти условия:<br />
<br />
# быть человеком;<br />
# быть мужчиной;<br />
# быть развитым настолько чтобы уже в этой жизни быть способным стать архатом;<br />
# быть отшельником в момент объявления желания стать Буддой;<br />
# нужно сделать заявление перед живым Буддой;<br />
# нужно владеть такими медитативными достижениями как джхана;<br />
# нужно быть готовым пожертвовать всё, даже жизнь;<br />
# решение должно быть абсолютным и непоколебимым;<br />
<br />
В течении огромного периода времени, бодхисаттва должен будет накапливать и доводить до совершенства следующие качества (парамиты):<br />
<br />
# щедрость;<br />
# этическая самодисциплина;<br />
# терпение;<br />
# радостное усердие;<br />
# отречение;<br />
# распознающее осознавание;<br />
# верность своему слову;<br />
# решительность;<br />
# любовь;<br />
# равное отношение;<br />
<br />
<br />
<br />
Если повезет, то появится соответствующая карма, которая в течении множества жизней будет направлять живое существо по этому Пути, давая подсознательное стремление достичь просветления и совершенствовать парамиты. Когда парамиты будут доведены до совершенства, то живое существо будет готово воплотиться с мире людей и стать Самьяк Самбуддой.<br />
<br />
<br />
<br />
Однако, его цель может быть недостигнута. Если вдруг бодхисаттва познает мировую пустоту (шунью), познает, что нет постояной и неделимой сущности ("Я"), то он обретет просветление и станет Пратьекабуддой. В этом случае он не сможет преподать людям и богам Дхарму. <br />
<br />
<br />
<br />
Позже, после составления канона во время Первого собора Путь Бодхисаттвы был выделен на основе джатак.<br />
<br />
=== Махаяна ===<br />
<br />
<br />
==== Парамиты ====<br />
<br />
<br />
==== 10 бхуми ====</div>Alex Shttp://dharmakaya.ru/wiki/%D0%9F%D1%83%D1%82%D1%8C_%D0%B1%D0%BE%D0%B4%D1%85%D0%B8%D1%81%D0%B0%D1%82%D1%82%D0%B2%D1%8BПуть бодхисаттвы2010-07-31T22:04:35Z<p>Alex S: </p>
<hr />
<div>[[Категория:Основные аспекты Дхармы]]<br />
<br />
В мире Дхарма постоянно исчезает, как и все сансарическое. Для ее возрождения нужен Будда (Самьк Самбудда). Но, чтобы достичь Самьяк Самбодхи живое существо должно пройти по Пути Бодхисаттвы.<br />
<br />
<br />
== Понимание в различных школах ==<br />
<br />
<br />
=== Тхеравада ===<br />
<br />
В понимании тхеравады Путь Бодхисаттвы очень труден. Согластно сутрам, Будда не учил этому Пути, потому как для становления Буддой нужно будет очень много трудится в течении многих махакальп, за это время нужно будет много раз переродиться в неблагих мирах, и так как нрвана Архата и Будды одинакова, то обучение Пути Бодхисаттвы будет только еще большим страданием, а не избавлением от него.<br />
<br />
<br />
Но то, кто все же осмелился его преодолеть, должен произнести абхиньяхару (намерение стать Буддой). Чтобы она сработала нужны эти условия:<br />
<br />
# быть человеком;<br />
# быть мужчиной;<br />
# быть развитым настолько чтобы уже в этой жизни быть способным стать архатом;<br />
# быть отшельником в момент объявления желания стать Буддой;<br />
# нужно сделать заявление перед живым Буддой;<br />
# нужно владеть такими медитативными достижениями как джхана;<br />
# нужно быть готовым пожертвовать всё, даже жизнь;<br />
# решение должно быть абсолютным и непоколебимым;<br />
<br />
В течении огромного периода времени, бодхисаттва должен будет накапливать и доводить до совершенства следующие качества (парамиты):<br />
<br />
# щедрость;<br />
# этическая самодисциплина;<br />
# терпение;<br />
# радостное усердие;<br />
# отречение;<br />
# распознающее осознавание;<br />
# верность своему слову;<br />
# решительность;<br />
# любовь;<br />
# равное отношение;<br />
<br />
<br />
<br />
Если повезет, то появится соответствующая карма, которая в течении множества жизней будет направлять живое существо по этому Пути, давая подсознательное стремление достичь просветления и совершенствовать парамиты. Когда парамиты будут доведены до совершенства, то живое существо будет готово воплотиться с мире людей и стать Самьяк Самбуддой.<br />
<br />
<br />
<br />
Однако, его цель может быть недостигнута. Если вдруг бодхисаттва познает мировую пустоту (шунью), познает, что нет постояной и неделимой сущности ("Я"), то он обретет просветление и станет Пратьекабуддой. В этом случае он не сможет преподать людям и богам Дхарму. <br />
<br />
<br />
<br />
Позже, после составления канона во время Первого собора Путь Бодхисаттвы был выделен на основе джатак.<br />
<br />
=== Махаяна ===<br />
<br />
<br />
==== Парамиты ====<br />
<br />
<br />
==== 10 бхуми ====</div>Alex Shttp://dharmakaya.ru/wiki/%D0%9F%D1%83%D1%82%D1%8C_%D0%B1%D0%BE%D0%B4%D1%85%D0%B8%D1%81%D0%B0%D1%82%D1%82%D0%B2%D1%8BПуть бодхисаттвы2010-07-31T20:22:20Z<p>Alex S: </p>
<hr />
<div>[[Категория:Основные аспекты Дхармы]]<br />
<br />
== Понимание в различных школах ==<br />
<br />
<br />
=== Тхеравада ===<br />
<br />
В понимании тхеравады Путь Бодхисаттвы очень труден. Согластно сутрам, Будда не учил этому Пути, потому как для становления Буддой нужно будет очень много трудится в течении многих махакальп, за это время нужно будет много раз переродиться в неблагих мирах, и так как нрвана Архата и Будды одинакова, то обучение Пути Бодхисаттвы будет только еще большим страданием, а не избавлением от него.<br />
<br />
<br />
Но то, кто все же осмелился его преодолеть, должен произнести абхиньяхару (намерение стать Буддой). Чтобы она сработала нужны эти условия:<br />
<br />
# быть человеком;<br />
# быть мужчиной;<br />
# быть развитым настолько чтобы уже в этой жизни быть способным стать архатом;<br />
# быть отшельником в момент объявления желания стать Буддой;<br />
# нужно сделать заявление перед живым Буддой;<br />
# нужно владеть такими медитативными достижениями как джхана;<br />
# нужно быть готовым пожертвовать всё, даже жизнь;<br />
# решение должно быть абсолютным и непоколебимым;<br />
<br />
В течении огромного периода времени, бодхисаттва должен будет накапливать и доводить до совершенства следующие качества (парамиты):<br />
<br />
# щедрость;<br />
# этическая самодисциплина;<br />
# терпение;<br />
# радостное усердие;<br />
# отречение;<br />
# распознающее осознавание;<br />
# верность своему слову;<br />
# решительность;<br />
# любовь;<br />
# равное отношение;<br />
<br />
<br />
<br />
Если повезет, то появится соответствующая карма, которая в течении множества жизней будет направлять живое существо по этому Пути, давая подсознательное стремление достичь просветления и совершенствовать парамиты. Когда парамиты будут доведены до совершенства, то живое существо будет готово воплотиться с мире людей и стать Самьяк Самбуддой.<br />
<br />
<br />
<br />
Однако, его цель может быть недостигнута. Если вдруг бодхисаттва познает мировую пустоту (шунью), познает, что нет постояной и неделимой сущности ("Я"), то он обретет просветление и станет Пратьекабуддой. В этом случае он не сможет преподать людям и богам Дхарму. <br />
<br />
<br />
<br />
Позже, после составления канона во время Первого собора Путь Бодхисаттвы был выделен на основе джатак.<br />
<br />
=== Махаяна ===<br />
<br />
<br />
==== Парамиты ====<br />
<br />
<br />
==== 10 бхуми ====</div>Alex Shttp://dharmakaya.ru/wiki/%D0%9F%D1%83%D1%82%D1%8C_%D0%B1%D0%BE%D0%B4%D1%85%D0%B8%D1%81%D0%B0%D1%82%D1%82%D0%B2%D1%8BПуть бодхисаттвы2010-07-31T20:17:16Z<p>Alex S: /* Тхеравада */</p>
<hr />
<div>[[Категория:Основные аспекты Дхармы]]<br />
<br />
== Понимание в различных школах ==<br />
<br />
<br />
=== Тхеравада ===<br />
<br />
В понимании тхеравады Путь Бодхисаттвы очень труден. Согластно сутрам, Будда не учил этому Пути, потому как для становления Буддой нужно будет очень много трудится в течении многих махакальп, за это время нужно будет много раз переродиться в неблагих мирах, и так как нрвана Архата и Будды одинакова, то обучение Пути Бодхисаттвы будет только еще большим страданием, а не избавлением от него.<br />
<br />
<br />
Но то, кто все же осмелился его преодолеть, должен произнести абхиньяхару (намерение стать Буддой). Чтобы она сработала нужны эти условия:<br />
<br />
# быть человеком;<br />
# быть мужчиной;<br />
# быть развитым настолько чтобы уже в этой жизни быть способным стать архатом;<br />
# быть отшельником в момент объявления желания стать Буддой;<br />
# нужно сделать заявление перед живым Буддой;<br />
# нужно владеть такими медитативными достижениями как джхана;<br />
# нужно быть готовым пожертвовать всё, даже жизнь;<br />
# решение должно быть абсолютным и непоколебимым;<br />
<br />
В течении огромного периода времени, бодхисаттва должен будет накапливать и доводить до совершенства следующие качества (парамиты):<br />
<br />
# щедрость;<br />
# этическая самодисциплина;<br />
# терпение;<br />
# радостное усердие;<br />
# отречение;<br />
# распознающее осознавание;<br />
# верность своему слову;<br />
# решительность;<br />
# любовь;<br />
# равное отношение;<br />
<br />
<br />
<br />
Если повезет, то появится соответствующая карма, которая в течении множества жизней будет направлять живое существо по этому Пути, давая подсознательное стремление достичь просветления и совершенствовать парамиты. Когда парамиты будут доведены до совершенства, то живое существо будет готово воплотиться с мире людей и стать Самьяк Самбуддой.<br />
<br />
<br />
<br />
Однако, его цель может быть недостигнута. Если вдруг бодхисаттва познает мировую пустоту (шунью), познает, что нет постояной и неделимой сущности ("Я"), то он обретет просветление и станет Пратьекабуддой. В этом случае он не сможет преподать людям и богам Дхарму. <br />
<br />
<br />
<br />
Позже, после составления канона во время Первого собора Путь Бодхисаттвы был выделен на основе джатак.<br />
<br />
=== Махаяна ===<br />
<br />
<br />
== Парамиты ==<br />
<br />
<br />
== 10 бхуми ==</div>Alex Shttp://dharmakaya.ru/wiki/%D0%9F%D1%83%D1%82%D1%8C_%D0%B1%D0%BE%D0%B4%D1%85%D0%B8%D1%81%D0%B0%D1%82%D1%82%D0%B2%D1%8BПуть бодхисаттвы2010-07-31T20:15:40Z<p>Alex S: </p>
<hr />
<div>[[Категория:Основные аспекты Дхармы]]<br />
<br />
== Понимание в различных школах ==<br />
<br />
<br />
=== Тхеравада ===<br />
<br />
В понимании тхеравады Путь Бодхисаттвы очень труден. Согластно сутрам, Будда не учил этому Пути, потому как для становления Буддой нужно будет очень много трудится в течении многих махакальп, за это время нужно будет много раз переродиться в неблагих мирах, и так как нрвана Архата и Будды одинакова, то обучение Пути Бодхисаттвы будет только еще большим страданием, а не избавлением от него.<br />
<br />
<br />
Но то, кто все же осмелился его преодолеть, должен произнести абхиньяхару (намерение стать Буддой). Чтобы она сработала нужны эти условия:<br />
<br />
# быть человеком;<br />
<br />
# быть мужчиной;<br />
<br />
# быть развитым настолько чтобы уже в этой жизни быть способным стать архатом;<br />
<br />
# быть отшельником в момент объявления желания стать Буддой;<br />
<br />
# нужно сделать заявление перед живым Буддой;<br />
<br />
# нужно владеть такими медитативными достижениями как джхана;<br />
<br />
# нужно быть готовым пожертвовать всё, даже жизнь;<br />
<br />
# решение должно быть абсолютным и непоколебимым;<br />
<br />
<br />
В течении огромного периода времени, бодхисаттва должен будет накапливать и доводить до совершенства следующие качества (парамиты):<br />
<br />
щедрость;<br />
<br />
этическая самодисциплина;<br />
<br />
терпение;<br />
<br />
радостное усердие;<br />
<br />
отречение;<br />
<br />
распознающее осознавание;<br />
<br />
верность своему слову;<br />
<br />
решительность;<br />
<br />
любовь;<br />
<br />
равное отношение;<br />
<br />
<br />
<br />
Если повезет, то появится соответствующая карма, которая в течении множества жизней будет направлять живое существо по этому Пути, давая подсознательное стремление достичь просветления и совершенствовать парамиты. Когда парамиты будут доведены до совершенства, то живое существо будет готово воплотиться с мире людей и стать Самьяк Самбуддой.<br />
<br />
<br />
<br />
Однако, его цель может быть недостигнута. Если вдруг бодхисаттва познает мировую пустоту (шунью), познает, что нет постояной и неделимой сущности ("Я"), то он обретет просветление и станет Пратьекабуддой. В этом случае он не сможет преподать людям и богам Дхарму. <br />
<br />
<br />
<br />
Позже, после составления канона во время Первого собора Путь Бодхисаттвы был выделен на основе джатак.<br />
<br />
<br />
<br />
<br />
=== Махаяна ===<br />
<br />
<br />
== Парамиты ==<br />
<br />
<br />
== 10 бхуми ==</div>Alex Shttp://dharmakaya.ru/wiki/%D0%9F%D1%83%D1%82%D1%8C_%D0%B1%D0%BE%D0%B4%D1%85%D0%B8%D1%81%D0%B0%D1%82%D1%82%D0%B2%D1%8BПуть бодхисаттвы2010-07-31T10:34:34Z<p>Alex S: </p>
<hr />
<div>[[Категория:Основные аспекты Дхармы]]<br />
<br />
== Понимание в различных школах ==<br />
<br />
<br />
=== Тхеравада ===<br />
<br />
В понимании тхеравады Путь Бодхисаттвы очень труден. Согластно сутрам, Будда не учил этому Пути, потому как для становления Буддой нужно будет очень много трудится в течении многих махакальп, за это время нужно будет много раз переродиться в неблагих мирах, и так как нрвана Архата и Будды одинакова, то обучение Пути Бодхисаттвы будет только еще большим страданием, а не избавлением от него.<br />
<br />
<br />
Но то, кто все же осмелился его преодолеть, должен произнести абхиньяхару (намерение стать Буддой). Чтобы она сработала нужны эти условия:<br />
<br />
# быть человеком;<br />
<br />
# быть мужчиной;<br />
<br />
# быть развитым настолько чтобы уже в этой жизни быть способным стать архатом;<br />
<br />
# быть отшельником в момент объявления желания стать Буддой;<br />
<br />
# нужно сделать заявление перед живым Буддой;<br />
<br />
# нужно владеть такими медитативными достижениями как джхана;<br />
<br />
# нужно быть готовым пожертвовать всё, даже жизнь;<br />
<br />
# решение должно быть абсолютным и непоколебимым;<br />
<br />
<br />
В течении огромного периода времени, бодхисаттва должен будет накапливать и доводить до совершенства следующие качества (парамиты):<br />
<br />
щедрость;<br />
<br />
этическая самодисциплина;<br />
<br />
терпение;<br />
<br />
радостное усердие;<br />
<br />
отречение;<br />
<br />
распознающее осознавание;<br />
<br />
верность своему слову;<br />
<br />
решительность;<br />
<br />
любовь;<br />
<br />
равное отношение;<br />
<br />
<br />
<br />
Если повезет, то появится соответствующая карма, которая в течении множества жизней будет направлять живое существо по этому Пути, давая подсознательное стремление достичь просветления и совершенствовать парамиты. Когда парамиты будут доведены до совершенства, то живое существо будет готово воплотиться с мире людей и стать Самьяк Самбуддой.<br />
<br />
<br />
<br />
Однако, его цель может быть недостигнута. Если вдруг бодхисаттва познает мировую пустоту (шунью), познает, что нет постояной и неделимой сущности ("Я"), то он обретет просветление и станет Пратьекабуддой. В этом случае он не сможет преподать людям и богам Дхарму. <br />
<br />
<br />
<br />
<br />
<br />
=== Махаяна ===<br />
<br />
<br />
== Парамиты ==<br />
<br />
<br />
== 10 бхуми ==</div>Alex Shttp://dharmakaya.ru/wiki/%D0%9F%D0%BE%D1%87%D0%B5%D0%BC%D1%83_%D1%82%D1%85%D0%B5%D1%80%D0%B0%D0%B2%D0%B0%D0%B4%D0%B0_%D0%BD%D0%B5_%D1%85%D0%B8%D0%BD%D0%B0%D1%8F%D0%BD%D0%B0Почему тхеравада не хинаяна2010-07-27T19:29:28Z<p>Alex S: </p>
<hr />
<div>Направление буддизма, которую махаянисты именовали ''хинаяной'' (санскр. "низшей колесницей") отделилось от консервативного направления буддизма стхавирадады (пали "тхеравада") в III веке до н.э., незадолго до Третьего собора. Во II веке н.э. был создан трактат Махавибхаша (Великий коментарий), в котором рассматривались все буддийские философские доктрины с позиции сарвастивады. С того времени они стали называться ''вайбхашиками''.<br />
<br />
<br />
Канон сарвастивады полность соответствовал канону стхавиравады (тхеравады). Это подтверждает Китайский канон, в который включены все сутры сарвастивады. Отличия были в том, что тексты записывались на санскрите, в то время, как канон стхавиравады на пали, и названия основных проповедей имели название не "никая", а "агама", например, палийская Дигха-Никая соотвествует санскритской Диргха-Агаме, Тхерагатха - Стхавирагатхе, Дхаммапада - Дхармападе. <br />
<br />
<br />
На третьем соборе тхеравадины создали труд, под название Катхаваттху, где разбирались все отличия и нововведения созданные отделившимися школами. <br />
<br />
<br />
Вот список основных нововведений сарвастивады:<br />
<br />
{| class="standard"<br />
!Воззрения Сарвастивады||Воззреия стхавиравады<br />
|-<br />
|Существуют дхармы прошлого, настоящего и будущего||Существуют лишь дхармы прошлого<br />
|-<br />
|Великие стихии (земля, вода, ветер, воздух)порождаются кармой||Великие стихии не порождаются кармой<br />
|-<br />
|Между смертью и новым рождением существует промежуточное состояние||Новое рождение прооисходит в следующий миг после смерти<br />
|-<br />
|Архат может утратить плод Архатства и деградировать до непросветленного||Архат не может утратить плод Архатства<br />
|-<br />
|Постижение Четырех Благородных Истин это постепенный процесс||Постижение Четырех Благородных Истин происходит мгновенно в момент просветления<br />
|-<br />
|От омрачений можно избавиться только через медитацию||Некоторые омрачения можно устранить и без медитации<br />
|-<br />
|Отражение мира в психике соотвествует объективной реальности||Отражение мира в психике не соотвествует объективной реальности<br />
|}<br />
<br />
<br />
<br />
Отличие сарвастивады от стхавиравады было еще и в том, что они опиральсь больше на трактаты и коментарии, в то веремя как последние на сутры, - как слово Будды.<br />
<br />
<br />
<br />
Наиболее были распространены на север-западе Индии.</div>Alex Shttp://dharmakaya.ru/wiki/%D0%A5%D0%B8%D0%BD%D0%B0%D1%8F%D0%BD%D0%B0Хинаяна2010-07-27T17:07:27Z<p>Alex S: Перенаправление на Почему тхеравада не хинаяна</p>
<hr />
<div>#перенаправление [[Почему тхеравада не хинаяна]]<br />
<br />
[[Категория: Школы буддизма]]<br />
<br />
'''САРВАСТИВАДА''' (пали sabbatthivada, санскр. sarvastivada – «учение о том, что все есть») называемая махаянистами "хинаяной", "низшей колесницей", - одна из трех наиболее влиятельных (наряду со стхавиравадой и махасангхикой) и наиболее богатая в творческом развитии школа традиционного буддизма. Возникновение сарвастивады датируется серединой 3 в. до н.э. (незадолго до Третьего общебуддийского собора в Паталипутре) и соотносится со вторым важнейшим расколом буддийской общины – на сей раз уже в рамках буддийской «ортодоксии» – стхавиравады (первый раскол привел к образованию махасангхики). Первоначальным центром распространения сарвастивады считаются город Паталипутра (совр. Патна) – культурная столица Северо-Восточной Индии, затем Матхура (Центральная Индия); в период же правления Ашоки сарвастивада в определенном смысле монополизировала весь северо-запад Индии, где основным ее опорным пунктом стал Кашмир. Именно кашмирские сарвастивадины стали именоваться абхидхармиками, что указывает на значение, придаваемое ими собственно философскому измерению буддийской традиции. Представители важнейшей школы внутри сарвастивады назывались бахирдешаки («иноземные учителя») как учившие в индо-греческом культурном центре Гандхаре (их называли также пашчатиями – «живущие к западу от Кашмира»), откуда доктрина распространилась за пределы Индии – в Бактрию и Среднюю Азию. В середине 2 в. н.э. сарвастивадины добились покровительства знаменитого Канишки – «второго Ашоки», – в правление которого, по-видимому, был созван собор в Кашмире (многие исследователи оспаривают его историчность) и создан самый авторитетный текст: свободный комментарий к абхидхармическому трактату Джняна-прастха под названием Махавибхаша (Большой Комментарий), который можно рассматривать как своего рода энциклопедию учений всего традиционного буддизма под углом зрения сарвастивадинов. С тех пор кашмирские и гандхарские учителя и философы, опиравшиеся на его положения, стали именовать себя вайбхашики («те, кто следует Комментарию»).<br />
<br />
<br />
Сарвастивадинская Трипитака, от которой, за исключением Абхидхармических текстов, сохранившихся в китайском переводе, остались лишь фрагменты на санскрите (речь идет, вероятно, о санскритизации первоначальной пракритской версии), практически воспроизводила те же тематические компоненты, что и Палийский канон тхеравадинов (стхавиравадины). Основное различие состоит в том, что если последние считают главной составляющей своего канона Сутта-питаку, признавая словом Будды и две другие «корзины», то сарвастивадины, располагавшие теми же коллекциями проповедей (у них они назывались не никаи, а агамы: Диргха-агама соответствует палийской Дигха-никае, Мадхьяма-агама – Маджджхима-никае, Самъюкта-агама – Самъютта-никае, Экоттара-агама – Ангуттара-никае), а также основными дидактическими поэтическими сборниками (Дхармапада соответствует Дхаммападе, Сутранипата – Суттанипате, Стхавирагатха – Тхерагатхе) и дисциплинарными правилами (фрагменты Виная-питаки), значительно большее значение придавали Абхидхарма-питаке. Другое различие связано с трактовкой самой Абхидхарма-питаки. Как и тхеравадины, саутрантики признавали семь текстов этого жанра, но тхеравадины относились к своим семи Абхидхармическим текстам как к восходящим в конечном счете к самому Будде, а сарвастивадины приписывали их отдельным учителям, большинство из которых считались непосредственными учениками основателя религии (Шарипутра, Маудгальяяна, Махакауштхила, Катьяяна) или их последователями (Дэвашарман, Васумитра, Пурна, Катьяянипутра). Катьяянипутра иногда считается основателем школы, поскольку именно ему приписывается провозглашение на Третьем всебуддийском соборе основной формулы «Сарвам асти» («Все есть»), т.е. все дхармы – настоящего, прошедшего и будущего времени – существуют. Сакральным языком школы был санскрит, символами – цветок лотоса, драгоценность-чандмань, лист дерева бодхи (под которым Будда, по преданиям, обрел «просветление») и зонтик, цветами – черный и темно-красный.<br />
<br />
<br />
Эпохой расцвета сарвастивады считается правление Кушанов в Северной и Северо-Западной Индии (1–3 вв.), где они начали теснить махасангхиков даже в их исконных регионах, в том числе и на их родине – в Матхуре. О поддержке Кушанами сарвастивадинов свидетельствуют не только предания о сарвастивадинском соборе при Канишке, но и многочисленные надписи, регистрирующие дары ради процветания школы, передачу реликвий Будды в честь сарвастивадинских учителей и т.п. Сарвастивада – весьма активная школа традиционного буддизма и за пределами Индии. Помимо надписей из Кара-Тепе (близ Термеза) и одной рукописи (обнаруженной близ руин Мерва, Туркменистан, и датируемой уже 5–6 вв.), которые свидетельствуют о распространении сарвастивады в Бактрии и Средней Азии, имеется свидетельство знаменитого китайского буддийского путешественника Ицзина (сведения 671–695) о процветании сарвастивадинской школы в нескольких царствах Центральной Азии, в южных, западных и восточных провинциях Китая. Саврастивада проникла даже на острова Индонезийского архипелага через Бирму и другие государства на Яве и Суматре, где знаменитый мадхьямик Атиша (11 в.) изучал в монастыре ее тексты. Сарвастиваду знали также в Тибете и Японии.<br />
<br />
<br />
Хотя на начальной стадии абхидхармисты сарвастивады признавали меньшее число матричных диад и триад (типа «чистота» – «нечистота»; «первичное» – «производное» – «промежуточное» и т.п.), чем стхавиравадины, именно им принадлежит всесторонняя разработка теории дхарм – «центральной концепции» (по выражению Ф.И.Щербатского) классического буддизма. Развернутая дискуссия между сарвастивадинами и стхавиравадинами по данной проблеме (последние в сарвастивадинских текстах зовутся, как правило, вибхаджьявадинами – «учащими о различении статуса дхарм») представлена уже в древнем, восходящем к 3 в. до н.э., абхидхармическом стхавиравадинском тексте Катха-ваттху. Стхавиравадин приводит целый ряд возражений сарвастивадинской доктрине – как логических (сарвастивадин вынужден признать, в частности, что «совершенный»-архат и в настоящее время подвержен своим прежним «нечистотам» и привязанностям и что другие стремящиеся к совершенству, несмотря ни на какие усилия, связываются прошлыми «узами», чем, соответственно, отрицается сама возможность продвижения к высшему результату), так и доктринальных (по логике сарвастивадина следовало бы признавать не пять дхармических агрегатов-скандх, но пятнадцать). Со своей стороны сарвастивадины, подвергавшие критике тех, кто отрицал собственную природу (свабхава) дхарм прошедшего и будущего времени, предложили различение в дхармах двух уровней: их собственной природы, определяемой их частной, присущей только им и невербализуемой характеристикой (свалакшана) и их зависимым от внешних факторов функционированием (каритра). При наличии этих факторов актуализации они суть дхармы настоящего времени, при отсутствии же таковых относятся к прошедшему или будущему, но в любом случае их следует признавать реальными (дравья). Классический пример, приводимый сарвастивадинами в защиту их позиции, – камень, стоящий на горе. Перед тем, как он скатился с нее, он относится к будущему, когда скатывается – к настоящему, после того, как скатился, – к прошлому, но все три его состояния являются в одинаковой степени реальными, хотя и не одинаковым образом. Стремясь обосновать равную реальность дхарм всех трех времен, сарвастивадины обращались к целому ряду аналогий. Наиболее популярной была та, согласно которой одна и та же дхарма, «шествующая» тремя путями, различается в зависимости от контекста, подобно тому как одна и та же женщина в одном случае рассматривается как мать, в другом – как дочь. Философ Васудэва определял «трехвременные» различия как различия состояний (авастха), Буддадэва – как различия в точках отсчета (апекша), еще один философ усматривал здесь различные способы существования (бхава), другой – различные характеристики одной вещи (лакшана). Концепция «всесуществования» была призвана решить, по мнению французского исследователя школ традиционного буддизма А.Баро, сразу несколько проблем в буддийском учении: понять природу познавательного процесса, который состоит из нескольких последовательных ментальных актов, а также памяти или осознания прошлого, предвосхищение или познание будущего (будучи последовательными реалистами, они считали, что оба ментальных акта, направленные в прошлое и будущее, были бы неосуществимы, если бы объекты этих актов не обладали «полновесным» существованием), вызревание (випака) действий, которое требует продолжительности большей, чем одна жизнь (и должна быть, соответственно, онтологически обеспечена). Против этой концепции выступали не только стхавиравадины, но и впоследствии отделившиеся от сарвастивады саутрантики (дарштантики), которые настаивали на необходимости отождествления функционирования с существованием.<br />
<br />
<br />
Общая концепция сарвастивадинов имела и более частное применение: они различали – в противовес дарштантикам – проявленную карму и непроявленную. Другое «древнее новшество» сарвастивадинов было связано с разграничением двух видов нирваны – «прекращение флуктуаций сознания через рефлексию» (пратисанкхьяниродха) и «прекращение флюктуаций сознания не через рефлексию» (апратисанкхьяниродха), в чем к ним присоединились школы андхаков и махищасаков. Среди других школ традиционного буддизма сарвастивадины отстаивали последовательно реалистическую теорию дхарм, считая, что такие определяющие характеристики обусловленных дхарм, как возникновение, пребывание, старение и уничтожение, являются совершенно действительными, а не условными – как полагали дарштантики, и, с другой стороны, не безусловными – как полагали дхармагуптаки. Скорее онтологическим, чем сотериологическим следует считать и диспут сарвастивадинов с вибхаджьявадинами (одно из направлений махасангхики) по вопросу о бытийном статусе четырех состояний совершенства: 1) «вступившего в поток» (шротапанна); 2) рождающегося на земле в последний раз; 3) невозвращающегося в мир сансары (сакритагамин); и 4) «совершенного» (архат): оппоненты сарвастивадинов считали, что они суть только необусловленной (абсолютной) природы, тогда как сами сарвастивадины допускали наряду с их необусловленностью также и обусловленность.<br />
<br />
<br />
Кроме теории дхарм сарвастивадины разрабатывали и непосредственно связанную с данной теорией концепцию отрицания Я (анатмавада). Так, философ Васумитра допускал, что и при отсутствии перманентного субъекта феномен памяти может быть объяснен при учете трех факторов: 1) сознание и ментальные состояния принимают форму, аналогичную предыдущим сознанию и ментальным состояниям; 2) «общая фракция» опыта континуальна – она может переходить из прошлого состояния в настоящее; 3) вследствие этих двух факторов нет никаких шансов лишиться памяти.<br />
<br />
<br />
Сарвастивадины разрабатывали и атомистическую теорию. Философы расходились, правда, в том, сколько существует «опор» для чувственного восприятия (одни считали, что 20, другие – что 21), но единодушно признавали, что атомы многообразны по форме (могут быть и прямоугольными), хотя и невидимы, и имеют три временных измерения. Некоторые сарвастивадинские философы – Васумитра и Бхаданта Катьяянипутра – утверждали, что атомы не могут соприкасаться друг с другом.<br />
<br />
<br />
В связи с учением о карме и сансаре именно сарвастивадины выдвинули популярную среди школ традиционного буддизма концепцию наличия промежуточного существования (антарабхава) между воплощением А и воплощением В (но только не в высшем мире не-форм); они были поддержаны в этом самматиями и пурвашайлами, но вступили тем самым в оппозицию стхавиравадинам, отвергавшим эту идею и поддержанным в этом махасангхиками. Согласно Махавибхаше, агрегат дхарм «промежуточного состояния» незамедлительно появляется именно там, где был «локализован» агрегат предыдущего состояния, – подобно тому, как росток возникает после гибели семени; когда же практикующий адепт умирает в мире не-форм перед тем, как воплотиться в одном из двух нижних миров, его промежуточное существование упреждает его в месте его будущего рождения. Вопреки ряду других буддийских школ, сарвастивадины наряду с ранними саутрантиками отрицали возможность бытия существ, произведенных магической силой.<br />
<br />
<br />
В теории познания сарвастивадины, в противоположность ранним саутрантикам, утверждали, что одно и то же познание может быть и правильным, и содержать заблуждения. Они расходились с ними и в связи с возможностью познания небытия, которая их оппонентами допускалась, а сарвастивадинами отрицалась. Данная позиция следовала из их онтологии: если небытия нет как такового, то и познавать его, конечно, затруднительно.<br />
<br />
<br />
Сотериологические воззрения сарвастивадинов засвидетельствованы уже в Катхаваттху: в противоположность стхавиравадинам, но вместе с некоторыми махасангхиками, а также, по-видимому, со всеми ватсипутриями, самматиями и пурвашайлами они отстаивали возможность деградации «совершенного»-архата и потери им достигнутых результатов. Сарвастивадины отвергли мнение некоторых школ, считавших, что эта деградация может быть лишь номинальной, а не реальной. Архат может деградировать вследствие пяти причин, а именно, если он 1) совершает определенные проступки, 2) участвует в бесплодных прениях, 3) любит улаживать людские конфликты, 4) увлекается длительными путешествиями, 5) постоянно подвержен физическим болезням. C ранними саутрантиками сарвастивадины вступили в полемику относительно значения «внешнего благочестия»: их философ Васумитра считал, что воздвижение ступ, сопряженное с правильным воспоминанием о Будде, дает заслугу (пунья), сопоставимую с той, которую стяжал сам Будда. Как и всем буддийским школам, сарвастивадинам надо было решать, что им делать с «загрязнениями» (клеши) – теми аффектами и пристрастиями, которые омрачают сознание и придают ему «сансарность»: в отличие от ранних саутрантиков, считавших любую разновидность клеши негативной, саравастивадины почитали таковыми только те, которые «облепляют» сознание в мире страстей (кама-дхату), отказываясь признавать их негативность в двух высших мирах: мире цвето-форм (рупа-дхату) и отсутствия цвето-форм (арупа-дхату). Эти же «загрязнения» стали предметом их дискуссии с вибхаджьявадинами (в данном случае скорее, вероятно, стхавиравадины): последние допускали, что некоторые из них могут быть ликвидированы и без употребления сильно действующих средств психотехники, приводящих сознание адепта в состояние «экстазиса», – сарвастивадины же отрицали это, считая концентрацию сознания средством против всех болезней сознания. С дарштантиками они разошлись в интерпретации отдельных компонентов четвертой истины – о восьмеричном пути, ведущем к избавлению от страданий. Те полагали, что правильный и, соответственно, неправильный образ жизни может не реализоваться в словах и делах; саутрантики же считали, что он ими фактически исчерпывается.<br />
<br />
<br />
В «буддологии» сарвастивадины стояли в оппозиции махисангхикам в том, что касается чистоты тела Будды: вопреки своим оппонентам, они решительно отрицали эту чистоту. За этим расхождением нельзя не обнаружить различие подходов к самой природе Будды: сарвастивадины видели в нем высшего, но вполне человеческого учителя, тогда как махасангхики как предтечи махаяны уже начали его обожествление. Тем не менее сарвастивадинам приписывается различение «двух тел» Будды (ср. трикая). Хотя сарвастивадины специально не занимались концепцией бодхисаттвы, они обсуждали проблему способа постижения четырех «благородных истин» о страдании – каркаса всего буддийского учения. Вопреки стхавиравадинам, полагавшим, что бодхисаттва постигает эти истины посредством мгновенной интуиции, они настаивали на том, что это постижение происходит постепенно. Сарвастивадины считали также, вместе с махасангхиками и андхаками, что бодхисаттва ради блага страждущих живых существ может родиться в «дурных состояниях» (дургати) и даже в одном из адов, что решительно отрицали стхавиравадины.<br />
<br />
<br />
Сарвастивадины, наряду с ватсипутриями, проявили в своем «религиоведческом» мышлении более широкий, экуменический подход, чем ряд других буддийских школ, вроде махищасаков и дхармагуптаков: они считали, что подвижники-небуддисты (тиртхики) также способны достигать некоторых сверхъестественных состояний сознания (абхиджня) и вследствие этого читать мысли других людей, вспоминать свои прошлые жизни и наблюдать механизм действия «закона кармы».<br />
<br />
<br />
В целом философское наследие сарвастивады предстает более значительным и разнообразным в сравнении с другими школами традиционного буддизма. Речь может идти о множестве школ в рамках общей традиции, которые возглавлялись такими ведущими «четырьмя абхидхармиками», как Дхарматрата, Васумитра, Гхошака и Буддадэва. В рамках той же широкой традиции работали многочисленные философы, цитируемые в Махавибхаше, среди которых называются Буддаракша, Гхошаварман, Вамалабдха, Дживала, Сангхавасу, Кшемадатта, Пурнаящас, Вашпа, Дхарадатта и Дхарманандин, что позволяет уверенно датировать их деятельность ранее середины 2 в. К сарвастивадинам обычно относят и их современника великого поэта Ашвагхошу (хотя некоторые буддологи причисляют его к бахушрутиям). Основная, «ортодоксальная» ветвь сарвастивады получила название вайбхашики – название, производное, как уже было отмечено, от текста Махавибхаши, на который опирались ее последователи и на который ссылались как на свой главный авторитет. Кульминацию достижений вайбхашики, ставшей одной из четырех основных философских школ буддизма, следует соотнести с Абхидхармакошей Васубандху (4–5 вв.) и соответствующей комментаторской литературой. Самой значительной фигурой среди сарвастивадинов после Васубандху был его биограф Парамартха (6 в.), известный переводческой деятельностью в Китае.<br />
<br />
<br />
Школами сарвастивады были в определенном смысле уже указанные выше кашмирские и гандхарские абхидхармики, которые, по мнению ряда исследователей, признавали одинаковый корпус Абхидхарма-питаки – основную составляющую в наследии сарвастивады, хотя и расходились с ними в признании отдельных дисциплинарных и дидактических текстов.<br />
<br />
<br />
Ответвлением сарвастивады считается мулясарвастивада («коренная сарвастивада»), тексты которой сохранились в Тибетском каноне. В Средней Азии найдены фрагменты Махапаринирванасутры (немецкой экспедицией в Турфане), соотносимые с традицией Виная-питаки. Начальный канон мулясарвастивадинов, который, как и канон сарвастивадинов, был составлен на гибридном санскрите (включавшем пракритизмы), сохранился лишь в виде отдельных фрагментов. У этой школы, как и у самих сарвастивадинов, сохранилась версия «уставного» текста для монахов Пратимокша-сутра. Считается, что знаменитый сборник буддийской дидактическо-повествовательной прозы Дивья-авадана (3–4 вв.) также заимствовал значительную часть своих историй из Виная-питаки мулясарвастивадинов.<br />
<br />
<br />
К дочерним философским направлениям сарвастивады относится просуществовавшая до 10 в. тамрашатия; ее представители отрицали квазиперсону-пудгалу, признававшуюся ватсипутриями и самматиями. О другом направлении – хетуваде («учащие о причинах») – мало что известно, и есть основания полагать, что речь идет о прозвище сарвастивадинов. Значительно больший след в истории философии оставила дарштантика – древняя саутрантика.<br />
<br />
<br />
Значение сарвастивады следует видеть не только в создании классической теории дхарм и системной разработке тематических единиц доктрины классического буддизма, но и в том, что именно она стимулировала те оппозиционные течения философии буддизма махаяны, которым принадлежит столь значительный вклад в историю индийской мысли. Именно на критике учения сарвастивадинов о «собственной природе» дхарм основывается учение о пустотности (шуньята) в философии мадхьямики, а на критике ее атомизма – отрицание существования объектов вне сознания в философии виджнянавады.</div>Alex Shttp://dharmakaya.ru/wiki/%D0%9F%D0%BE%D1%87%D0%B5%D0%BC%D1%83_%D1%82%D1%85%D0%B5%D1%80%D0%B0%D0%B2%D0%B0%D0%B4%D0%B0_%D0%BD%D0%B5_%D1%85%D0%B8%D0%BD%D0%B0%D1%8F%D0%BD%D0%B0Почему тхеравада не хинаяна2010-07-27T17:06:15Z<p>Alex S: Новая страница: « ---создается---»</p>
<hr />
<div> ---создается---</div>Alex Shttp://dharmakaya.ru/wiki/%D0%9C%D0%B0%D1%85%D0%B0%D1%81%D0%B0%D0%BD%D0%B3%D1%85%D0%B8%D0%BA%D0%B0Махасангхика2010-07-25T15:53:59Z<p>Alex S: Новая страница: «Категория: Школы буддизма '''МАХАСАНГХИКА''' (санскр mahasanghika. – «большая община»), одно из ...»</p>
<hr />
<div>[[Категория: Школы буддизма]]<br />
<br />
'''МАХАСАНГХИКА''' (санскр mahasanghika. – «большая община»), одно из двух основных направлений традиционного буддизма (наряду со стхавиравадой), образование которого означало первый серьезный раскол в буддийской общине и которое впоследствии широко разветвилось, определив существенно важные тенденции эволюции буддийского мировоззрения. Образование махасангхики произошло в результате размежевания позиций ее «отцов-основателей» с буддийскими «старцами» на Втором буддийском соборе, о котором повествуют с позиций последних составители ланкийской хроники Чуллавагга, со стороны сарвастивадинских – Васумитра, а впоследствии также Парамартха (6 в.) и ряд других авторов. Определение датировки становления махасангхики зависит от датировки нирваны Будды, от которой ее, согласно традиции, отделяет столетие. Если принять устоявшуюся датировку кончины основателя буддизма, основанную на доверии прежде всего к ланкийским хроникам, то Второй буддийский собор, на котором произошло решительное размежевание махасангхиков с последователями «старцев» (стхавиры), придется отнести к 380-м годам до н.э., если же от нее отказаться в пользу более современного исчисления кончины Будды (отстаиваемого прежде всего гейдельбергской школой буддологии) и, как представляется, более обоснованного, то собор был созван не ранее 300 до н.э. Некоторые ученые допускают, что на самом деле было два собора, на первом из которых, созванном в Вайшали близ Паталипутры (совр. Патна), решались чисто дисциплинарные вопросы, спровоцированные появлением группы местных «диссидентствовавших» монахов, а на втором (созванном в самой Паталипутре) – сотериологические; в таком случае мы имеем дело с двумя хронологически весьма близкими этапами обособления махасангхиков от буддийских традиционалистов.<br />
<br />
Основной пункт схизмы был связан с тем, что на соборе в Паталипутре лидер значительной части буддийских монахов Махадэва, происходивший из Матхуры (север Центральной Индии), выдвинул несколько «тезисов», содержавших сомнение в том незыблемом духовном статусе архата – наращивающего «совершенство» монаха неустанными трудами в предшествовавших жизнях и особенно в последней, «вырабатывавшего» свою нирвану и служащего образцом для всех прочих членов общины, – на котором безоговорочно настаивали буддийские традиционалисты-стхавиравадины. Махадэва со своими последователями выдвинул предположения, что архат 1) может быть подвержен ночным истечениям (действию похоти или демонических сил), 2) не обладает полнотой знания, поскольку нуждается в постоянных инструкциях, 3) не преодолел еще сомнений, 4) получает основную информацию о духовной жизни от других лиц скорее, чем через собственный духовный опыт, 5) может нарушать правила медитации неуместными возгласами (критика этих «пунктов» со стороны стхавиравадинов изложена в Катхаваттху). С этим демаршем нельзя не соотнести и протест части буддийских монахов против ригоризма ранней общины: в Вайшали «обновленцы» потребовали, по сведениям стхавиравадинов, либерализации некоторых прежних установлений, связанных, в первую очередь, с запретом на получение монахами денежных пожертвований. Само обозначение последователей Махадэвы в качестве «большой общины» свидетельствует об их значительном успехе. Причина его вполне прозрачна: дезавуируя чисто монашеский идеал архата и требуя определенной «секуляризации» буддийской дхармы в целом, они лоббировали позиции тех многочисленных мирян, которых не устраивала трактовка буддийской общины лишь как монашеской (отсюда, вероятно, и само название «большая община» – община, включающая, помимо монахов, и мирян). Одновременно они, «снижая» статус архата, возвышали статус будд и бодхисаттв до уровня «надмировых» существ. Традиционалисты-стхавиравадины характеризуют Махадэву как злодея, погубившего собственных родителей наряду с несколькими «святыми», но не следует забывать, что эти сведения исходили от его непримиримых противников.<br />
<br />
По данным археологии, махасангхика имела собственные монастыри-вихары не позднее 1 в. до н.э. В кушанскую эпоху (1–3 вв.) махасангхики активно конкурировали в Северной Индии с двумя другими основными школами буддизма – стхавиравадинами и сарвастивадинами, и это соперничество надежно документируется данными эпиграфики (в Матхуре, Вардаке и т.д.), свидетельствующими не только о строительстве ими монастырей-вихар, но и о воздвижении статуй бодхисаттв. Еще более популярны они были в Декане и Южной Индии в правление Сатаваханов (2 в. до н.э. – 2 в. н.э.) и Икшваков (3 в. н.э.), что документируется надписями из Карли, Насика, Амаравати, Нагарджуниконды, Дхарникоты. О присутствии махасангхиков в Средней Азии в кушанскую эпоху свидетельствуют надписи в Кара-тепе и Фаяз-тепе (близ Термеза), говорящие также об остром соперничестве с сарвастивадинами. После этой вершины махасангхика, наряду с другими буддийскими направлениями в Индии, вступает в стадию кризиса, но за пределами «метрополии» наиболее значительные ее следы обнаруживаются вплоть до 7 в. в Индонезии (на Суматре и Яве).<br />
<br />
Текстов махасангхиков (во главе с буддистом-брахманом Кашьяпой) немного. Канон текстов махасангхиков включал пять основных разделов-«корзин» (вместо трех «корзин» стхавиравадинов): Виная-питака, Сутра-питака, Абхидхарма-питака, Самъютта-питака (т.е. то, что в Палийском каноне включалось во вторую «корзину») и Дхарма-питака. Кроме больших «корзин», махасангхики располагали и «изолированными» текстами, о чем, к примеру, свидетельствует наличие у них фрагментов «устава» монахов Пратимокша-сутры. Сакральными символами махасангхики считался желтый цвет и морская раковина. Значительная мифологизация образа Будды в этих текстах не была данью литературной метафоре: махасангхики пошли на решительный пересмотр «буддологии» ортодоксального буддизма, подчеркивая сверхъестественную природу основателя учения, его изначальное всезнание, всемогущество и способность совершать уже с детства бесчисленные чудеса.<br />
<br />
Учения махасангхиков реконструируются преимущественно на основе сочинений оппонировавших им буддийских школ – стхавиравадинов-тхеравадинов и сарвастивадинов. В палийской Катхаваттху, вошедшей в состав тхеравадинской Абхидхамма-питаки, все сомнения последователей Махадэвы относительно совершенства архата подвергаются опровержению. Тем не менее большинство из них были солидарны со стхавиравадинами, а также с древними саутрантиками, отказываясь принять следующую из тезиса о неполном совершенстве архата доктрину ватсипутриев, самматиев, сарвастивадинов и пурвашайлов, согласно которой архат может постепенно деградировать после «просветления» и потерять нирвану (часть же махасангхиков, как полагают некоторые буддологи, присоединилась к оппонентам традиционалистов и в этом пункте). В энциклопедии буддизма, сарвастивадинской Махавибхаше (1–2 вв.), доктрина махасангхиков приводится наряду с доктринами множества других буддийских школ. Можно предположить, что они минимизировали различия между тремя мирами буддийской «метафизической космологии» – миром чувственным, миром форм и миром не-форм; более, чем другие, отстаивали авторефлективность сознания – способность познавательных актов отражать наряду с внешними объектами также самих себя, что позволяло им уподоблять сознание светильнику. Махасангхики допускали возможность одновременного возникновения двух познаний (типа осознания звука и осязания) у одного и того же индивидуального потока сознания, что было неприемлемо для других буддийских школ. Они признавали также, помимо основных групп скандх (см. ДХАРМЫ), особую субтильную, невидимую и непроявленную материю (авиджняптирупа), призванную, вероятно, обеспечить «пространство» для действия закона кармы. Вполне в духе своего обожествления Будды они настаивали на том (подобно современным им ближневосточным гностикам-докетам), что его человеческое тело было не совсем человеческим, лишенное всех человеческих несовершенств, которые буддисты считали «нечистотами». Со стхавиравадинами и дхармагуптаками махасангхики солидаризировались, отвергая допускаемое сарвастивадинами, самматиями и пурвашайлами «промежуточное состояние» в реинкарнации между смертью одного существа и рождением другого (антарабхава). Махасангхики вместе со всеми андхаками, а также махищасаками настаивали на возможности реального разграничения скрытых «страстных» диспозиций менталитета (анушая) и активных проявлений аффектов (парьявастхана), в противоположность стхавиравадинам и сарвастивадинам, которые считали страстями и латентные состояния сознания. Махасангхики, наряду с ватсипутриями, самматиями и махищасаками, считали связанными с мыслью лишь активные проявления страстей, оппонируя стхавиравадинам и сарвастивадинам, которые полагали, что с мыслью сопряжены даже тенденции. Для буддийской «практической философии» представлял интерес вопрос об аффектированности обычного опыта. В противоположность сарвастивадинам, полагавшим, что все пять способов чувственного восприятия вещей связаны с аффектами, махасангхики, как и махищасаки, утверждали, что чувственные восприятия иногда связаны с аффектами, а иногда не связаны с ними. Вместе со всеми андхаками и с сарвастивадинами они акцентировали момент, что бодхисаттва может родиться в самых дурных кармических состояниях (дургати) – не только в животных лонах, но и в адах для облегчения участи пребывающих там, что отвергалось стхавиравадинами. Косвенная информация позволяла некоторым буддологам предположить, что махасангхики считали ложной любую вербализацию и даже концептуализацию реальности, а также отрицали реальность различия между сансарой и нирваной. Они также утверждали, вопреки «ортодоксам»-стхавиравадинам, что множество будд живут и действуют в четырех частях мироздания.<br />
<br />
Махасангхика стала «материнской» школой для целых групп школ. Среди ее дочерних школ наиболее влиятельной была локоттаравада.<br />
<br />
Локоттаравада («те, кто учат о том, что за пределами мира», 3 в. до н.э.) оформилась в правление кушанского «императора» Канишки (1–2 вв. н.э.) в Бамиане (Афганистан), где до сих пор сохранились грандиозные статуи Будды, воздвигнутые по ее инициативе. Там же последователей этой школы застал в 7 в. китайский философ и путешественник Сюаньцзан. По сведениям тибетского историка индийского буддизма Таранатхи (16 в.), во время правления династии Пала в Магадхе (Северо-Восточная Индия), т.е. в 8–12 вв., монастыри локоттаравадинов существовали не только в Магадхе, но и в Бенгалии. Среди текстов, принадлежавших именно локоттаравадинам, по своему значению выделяется Махавасту (Великий сюжет), формально считавшийся Виная-питакой махасангхиков, но реально составлявший изобилующее мираклями жизнеописание Будды и его предшественников и составленный на гибридном (буддийском) санскрите во 2–3 вв.<br />
<br />
Локоттаравадины довели до логического предела важнейшие тенденции махасангхиков. Они различали вещи эмпирические (лаукика), которые нельзя считать собственно реальными, поскольку они обусловлены действиями и заблуждениями познания (випарьяя), и сверхэмпирические, «надмировые» (локоттара), существующие в подлинно реальном смысле. Настаивали на том, что к последним относятся не только будды и бодхисаттвы, но также дхарма и нирвана. Будды суть своего рода субстанции, внеположные всему земному, наделенные всезнанием, бесконечные (ананта) даже в своих телесных измерениях (в этой связи появление исполинских статуй в Бамиане было отнюдь не случайно), бессмертные, погруженные в вечное состояние глубочайшего сосредоточения (самадхи). На самом деле они не говорят, но иллюзия их речи оказывает воздействие на живые существа. Бодхисаттвы призваны рождаться в лучших семьях (как сам Будда Шакьямуни), но из сострадания к живым существам не брезгают и низкими рождениями.<br />
<br />
Экавьявахарика («те, чья практика дает результаты в одно мгновение») считалась едва ли не идентичной локоттараваде, но речь идет о разных школах. Судя по свидетельствам Таранатхи и других источников, данная школа просуществовала с 3 в. до н.э. по 4 в. н.э. (местонахождение неизвестно). Ее последователи считали сансару, нирвану и дхармы лишенными собственной природы и потому тождественными. Судя по ее названию, школа уделяла внимание стратегии быстрого достижения «транса» средствами интенсивной психотехники.<br />
<br />
Гокулика = Куккутика = Куккулака (этимология названия невосстановима) обособилась, вероятно, к середине 3 в. до н.э. и просуществовала до 4–9 вв. Единственный известный их центр располагался во 2 в. в Джамалпуре близ Матхуры – родины махасангхиков. Основное положение ее учения формулировалось как «сансара – лишь пепел» (отсюда и еще одно именование – куккулакатха, или «рассуждение о горячем пепле»). В отличие от махасангхиков гокулики считали авторитетной лишь Абхидхарма-питаку, полагая, что изучение Сутра-питаки препятствует достижению высшей цели. Гокулики отказывались от проповеди и тем самым от миссионерской деятельности, вели уединенный, аскетический и созерцательный образ жизни.<br />
<br />
Многое из сказанного позволяет согласиться с теми буддологами, которые видят в махасангхике переходную ступень от классического буддизма к буддизму махаяны. Достаточно указать хотя бы на такую «сотериологическую лексику» в текстах махасангхиков, как «сознание, охваченное великим состраданием» и трактовка «великого сострадания» (махакаруна) в качестве восьмой ступени бодхисаттвы (ср. иерархизацию уровней восхождения следующего путем бодхисаттвы в Дашабхумикасутре). Значительные основания для такой оценки дают также дезавуирование индивидуалистического монашеского идеала, направленность в сторону «обмирщения» буддизма, культ бодхисаттв и фактическое обожествление Будды. Несомненно, уже на ранней стадии развития махасангхики она испытала встречное воздействие со стороны ранней махаяны. В пользу этих контактов свидетельствует и география буддизма кушанско-сатаваханской эпохи: оба направления развивались одновременно на юге, притом практически в одних и тех же регионах.</div>Alex Shttp://dharmakaya.ru/wiki/%D0%A5%D0%B8%D0%BD%D0%B0%D1%8F%D0%BD%D0%B0Хинаяна2010-07-25T15:51:54Z<p>Alex S: </p>
<hr />
<div>[[Категория: Школы буддизма]]<br />
<br />
'''САРВАСТИВАДА''' (пали sabbatthivada, санскр. sarvastivada – «учение о том, что все есть») называемая махаянистами "хинаяной", "низшей колесницей", - одна из трех наиболее влиятельных (наряду со стхавиравадой и махасангхикой) и наиболее богатая в творческом развитии школа традиционного буддизма. Возникновение сарвастивады датируется серединой 3 в. до н.э. (незадолго до Третьего общебуддийского собора в Паталипутре) и соотносится со вторым важнейшим расколом буддийской общины – на сей раз уже в рамках буддийской «ортодоксии» – стхавиравады (первый раскол привел к образованию махасангхики). Первоначальным центром распространения сарвастивады считаются город Паталипутра (совр. Патна) – культурная столица Северо-Восточной Индии, затем Матхура (Центральная Индия); в период же правления Ашоки сарвастивада в определенном смысле монополизировала весь северо-запад Индии, где основным ее опорным пунктом стал Кашмир. Именно кашмирские сарвастивадины стали именоваться абхидхармиками, что указывает на значение, придаваемое ими собственно философскому измерению буддийской традиции. Представители важнейшей школы внутри сарвастивады назывались бахирдешаки («иноземные учителя») как учившие в индо-греческом культурном центре Гандхаре (их называли также пашчатиями – «живущие к западу от Кашмира»), откуда доктрина распространилась за пределы Индии – в Бактрию и Среднюю Азию. В середине 2 в. н.э. сарвастивадины добились покровительства знаменитого Канишки – «второго Ашоки», – в правление которого, по-видимому, был созван собор в Кашмире (многие исследователи оспаривают его историчность) и создан самый авторитетный текст: свободный комментарий к абхидхармическому трактату Джняна-прастха под названием Махавибхаша (Большой Комментарий), который можно рассматривать как своего рода энциклопедию учений всего традиционного буддизма под углом зрения сарвастивадинов. С тех пор кашмирские и гандхарские учителя и философы, опиравшиеся на его положения, стали именовать себя вайбхашики («те, кто следует Комментарию»).<br />
<br />
<br />
Сарвастивадинская Трипитака, от которой, за исключением Абхидхармических текстов, сохранившихся в китайском переводе, остались лишь фрагменты на санскрите (речь идет, вероятно, о санскритизации первоначальной пракритской версии), практически воспроизводила те же тематические компоненты, что и Палийский канон тхеравадинов (стхавиравадины). Основное различие состоит в том, что если последние считают главной составляющей своего канона Сутта-питаку, признавая словом Будды и две другие «корзины», то сарвастивадины, располагавшие теми же коллекциями проповедей (у них они назывались не никаи, а агамы: Диргха-агама соответствует палийской Дигха-никае, Мадхьяма-агама – Маджджхима-никае, Самъюкта-агама – Самъютта-никае, Экоттара-агама – Ангуттара-никае), а также основными дидактическими поэтическими сборниками (Дхармапада соответствует Дхаммападе, Сутранипата – Суттанипате, Стхавирагатха – Тхерагатхе) и дисциплинарными правилами (фрагменты Виная-питаки), значительно большее значение придавали Абхидхарма-питаке. Другое различие связано с трактовкой самой Абхидхарма-питаки. Как и тхеравадины, саутрантики признавали семь текстов этого жанра, но тхеравадины относились к своим семи Абхидхармическим текстам как к восходящим в конечном счете к самому Будде, а сарвастивадины приписывали их отдельным учителям, большинство из которых считались непосредственными учениками основателя религии (Шарипутра, Маудгальяяна, Махакауштхила, Катьяяна) или их последователями (Дэвашарман, Васумитра, Пурна, Катьяянипутра). Катьяянипутра иногда считается основателем школы, поскольку именно ему приписывается провозглашение на Третьем всебуддийском соборе основной формулы «Сарвам асти» («Все есть»), т.е. все дхармы – настоящего, прошедшего и будущего времени – существуют. Сакральным языком школы был санскрит, символами – цветок лотоса, драгоценность-чандмань, лист дерева бодхи (под которым Будда, по преданиям, обрел «просветление») и зонтик, цветами – черный и темно-красный.<br />
<br />
<br />
Эпохой расцвета сарвастивады считается правление Кушанов в Северной и Северо-Западной Индии (1–3 вв.), где они начали теснить махасангхиков даже в их исконных регионах, в том числе и на их родине – в Матхуре. О поддержке Кушанами сарвастивадинов свидетельствуют не только предания о сарвастивадинском соборе при Канишке, но и многочисленные надписи, регистрирующие дары ради процветания школы, передачу реликвий Будды в честь сарвастивадинских учителей и т.п. Сарвастивада – весьма активная школа традиционного буддизма и за пределами Индии. Помимо надписей из Кара-Тепе (близ Термеза) и одной рукописи (обнаруженной близ руин Мерва, Туркменистан, и датируемой уже 5–6 вв.), которые свидетельствуют о распространении сарвастивады в Бактрии и Средней Азии, имеется свидетельство знаменитого китайского буддийского путешественника Ицзина (сведения 671–695) о процветании сарвастивадинской школы в нескольких царствах Центральной Азии, в южных, западных и восточных провинциях Китая. Саврастивада проникла даже на острова Индонезийского архипелага через Бирму и другие государства на Яве и Суматре, где знаменитый мадхьямик Атиша (11 в.) изучал в монастыре ее тексты. Сарвастиваду знали также в Тибете и Японии.<br />
<br />
<br />
Хотя на начальной стадии абхидхармисты сарвастивады признавали меньшее число матричных диад и триад (типа «чистота» – «нечистота»; «первичное» – «производное» – «промежуточное» и т.п.), чем стхавиравадины, именно им принадлежит всесторонняя разработка теории дхарм – «центральной концепции» (по выражению Ф.И.Щербатского) классического буддизма. Развернутая дискуссия между сарвастивадинами и стхавиравадинами по данной проблеме (последние в сарвастивадинских текстах зовутся, как правило, вибхаджьявадинами – «учащими о различении статуса дхарм») представлена уже в древнем, восходящем к 3 в. до н.э., абхидхармическом стхавиравадинском тексте Катха-ваттху. Стхавиравадин приводит целый ряд возражений сарвастивадинской доктрине – как логических (сарвастивадин вынужден признать, в частности, что «совершенный»-архат и в настоящее время подвержен своим прежним «нечистотам» и привязанностям и что другие стремящиеся к совершенству, несмотря ни на какие усилия, связываются прошлыми «узами», чем, соответственно, отрицается сама возможность продвижения к высшему результату), так и доктринальных (по логике сарвастивадина следовало бы признавать не пять дхармических агрегатов-скандх, но пятнадцать). Со своей стороны сарвастивадины, подвергавшие критике тех, кто отрицал собственную природу (свабхава) дхарм прошедшего и будущего времени, предложили различение в дхармах двух уровней: их собственной природы, определяемой их частной, присущей только им и невербализуемой характеристикой (свалакшана) и их зависимым от внешних факторов функционированием (каритра). При наличии этих факторов актуализации они суть дхармы настоящего времени, при отсутствии же таковых относятся к прошедшему или будущему, но в любом случае их следует признавать реальными (дравья). Классический пример, приводимый сарвастивадинами в защиту их позиции, – камень, стоящий на горе. Перед тем, как он скатился с нее, он относится к будущему, когда скатывается – к настоящему, после того, как скатился, – к прошлому, но все три его состояния являются в одинаковой степени реальными, хотя и не одинаковым образом. Стремясь обосновать равную реальность дхарм всех трех времен, сарвастивадины обращались к целому ряду аналогий. Наиболее популярной была та, согласно которой одна и та же дхарма, «шествующая» тремя путями, различается в зависимости от контекста, подобно тому как одна и та же женщина в одном случае рассматривается как мать, в другом – как дочь. Философ Васудэва определял «трехвременные» различия как различия состояний (авастха), Буддадэва – как различия в точках отсчета (апекша), еще один философ усматривал здесь различные способы существования (бхава), другой – различные характеристики одной вещи (лакшана). Концепция «всесуществования» была призвана решить, по мнению французского исследователя школ традиционного буддизма А.Баро, сразу несколько проблем в буддийском учении: понять природу познавательного процесса, который состоит из нескольких последовательных ментальных актов, а также памяти или осознания прошлого, предвосхищение или познание будущего (будучи последовательными реалистами, они считали, что оба ментальных акта, направленные в прошлое и будущее, были бы неосуществимы, если бы объекты этих актов не обладали «полновесным» существованием), вызревание (випака) действий, которое требует продолжительности большей, чем одна жизнь (и должна быть, соответственно, онтологически обеспечена). Против этой концепции выступали не только стхавиравадины, но и впоследствии отделившиеся от сарвастивады саутрантики (дарштантики), которые настаивали на необходимости отождествления функционирования с существованием.<br />
<br />
<br />
Общая концепция сарвастивадинов имела и более частное применение: они различали – в противовес дарштантикам – проявленную карму и непроявленную. Другое «древнее новшество» сарвастивадинов было связано с разграничением двух видов нирваны – «прекращение флуктуаций сознания через рефлексию» (пратисанкхьяниродха) и «прекращение флюктуаций сознания не через рефлексию» (апратисанкхьяниродха), в чем к ним присоединились школы андхаков и махищасаков. Среди других школ традиционного буддизма сарвастивадины отстаивали последовательно реалистическую теорию дхарм, считая, что такие определяющие характеристики обусловленных дхарм, как возникновение, пребывание, старение и уничтожение, являются совершенно действительными, а не условными – как полагали дарштантики, и, с другой стороны, не безусловными – как полагали дхармагуптаки. Скорее онтологическим, чем сотериологическим следует считать и диспут сарвастивадинов с вибхаджьявадинами (одно из направлений махасангхики) по вопросу о бытийном статусе четырех состояний совершенства: 1) «вступившего в поток» (шротапанна); 2) рождающегося на земле в последний раз; 3) невозвращающегося в мир сансары (сакритагамин); и 4) «совершенного» (архат): оппоненты сарвастивадинов считали, что они суть только необусловленной (абсолютной) природы, тогда как сами сарвастивадины допускали наряду с их необусловленностью также и обусловленность.<br />
<br />
<br />
Кроме теории дхарм сарвастивадины разрабатывали и непосредственно связанную с данной теорией концепцию отрицания Я (анатмавада). Так, философ Васумитра допускал, что и при отсутствии перманентного субъекта феномен памяти может быть объяснен при учете трех факторов: 1) сознание и ментальные состояния принимают форму, аналогичную предыдущим сознанию и ментальным состояниям; 2) «общая фракция» опыта континуальна – она может переходить из прошлого состояния в настоящее; 3) вследствие этих двух факторов нет никаких шансов лишиться памяти.<br />
<br />
<br />
Сарвастивадины разрабатывали и атомистическую теорию. Философы расходились, правда, в том, сколько существует «опор» для чувственного восприятия (одни считали, что 20, другие – что 21), но единодушно признавали, что атомы многообразны по форме (могут быть и прямоугольными), хотя и невидимы, и имеют три временных измерения. Некоторые сарвастивадинские философы – Васумитра и Бхаданта Катьяянипутра – утверждали, что атомы не могут соприкасаться друг с другом.<br />
<br />
<br />
В связи с учением о карме и сансаре именно сарвастивадины выдвинули популярную среди школ традиционного буддизма концепцию наличия промежуточного существования (антарабхава) между воплощением А и воплощением В (но только не в высшем мире не-форм); они были поддержаны в этом самматиями и пурвашайлами, но вступили тем самым в оппозицию стхавиравадинам, отвергавшим эту идею и поддержанным в этом махасангхиками. Согласно Махавибхаше, агрегат дхарм «промежуточного состояния» незамедлительно появляется именно там, где был «локализован» агрегат предыдущего состояния, – подобно тому, как росток возникает после гибели семени; когда же практикующий адепт умирает в мире не-форм перед тем, как воплотиться в одном из двух нижних миров, его промежуточное существование упреждает его в месте его будущего рождения. Вопреки ряду других буддийских школ, сарвастивадины наряду с ранними саутрантиками отрицали возможность бытия существ, произведенных магической силой.<br />
<br />
<br />
В теории познания сарвастивадины, в противоположность ранним саутрантикам, утверждали, что одно и то же познание может быть и правильным, и содержать заблуждения. Они расходились с ними и в связи с возможностью познания небытия, которая их оппонентами допускалась, а сарвастивадинами отрицалась. Данная позиция следовала из их онтологии: если небытия нет как такового, то и познавать его, конечно, затруднительно.<br />
<br />
<br />
Сотериологические воззрения сарвастивадинов засвидетельствованы уже в Катхаваттху: в противоположность стхавиравадинам, но вместе с некоторыми махасангхиками, а также, по-видимому, со всеми ватсипутриями, самматиями и пурвашайлами они отстаивали возможность деградации «совершенного»-архата и потери им достигнутых результатов. Сарвастивадины отвергли мнение некоторых школ, считавших, что эта деградация может быть лишь номинальной, а не реальной. Архат может деградировать вследствие пяти причин, а именно, если он 1) совершает определенные проступки, 2) участвует в бесплодных прениях, 3) любит улаживать людские конфликты, 4) увлекается длительными путешествиями, 5) постоянно подвержен физическим болезням. C ранними саутрантиками сарвастивадины вступили в полемику относительно значения «внешнего благочестия»: их философ Васумитра считал, что воздвижение ступ, сопряженное с правильным воспоминанием о Будде, дает заслугу (пунья), сопоставимую с той, которую стяжал сам Будда. Как и всем буддийским школам, сарвастивадинам надо было решать, что им делать с «загрязнениями» (клеши) – теми аффектами и пристрастиями, которые омрачают сознание и придают ему «сансарность»: в отличие от ранних саутрантиков, считавших любую разновидность клеши негативной, саравастивадины почитали таковыми только те, которые «облепляют» сознание в мире страстей (кама-дхату), отказываясь признавать их негативность в двух высших мирах: мире цвето-форм (рупа-дхату) и отсутствия цвето-форм (арупа-дхату). Эти же «загрязнения» стали предметом их дискуссии с вибхаджьявадинами (в данном случае скорее, вероятно, стхавиравадины): последние допускали, что некоторые из них могут быть ликвидированы и без употребления сильно действующих средств психотехники, приводящих сознание адепта в состояние «экстазиса», – сарвастивадины же отрицали это, считая концентрацию сознания средством против всех болезней сознания. С дарштантиками они разошлись в интерпретации отдельных компонентов четвертой истины – о восьмеричном пути, ведущем к избавлению от страданий. Те полагали, что правильный и, соответственно, неправильный образ жизни может не реализоваться в словах и делах; саутрантики же считали, что он ими фактически исчерпывается.<br />
<br />
<br />
В «буддологии» сарвастивадины стояли в оппозиции махисангхикам в том, что касается чистоты тела Будды: вопреки своим оппонентам, они решительно отрицали эту чистоту. За этим расхождением нельзя не обнаружить различие подходов к самой природе Будды: сарвастивадины видели в нем высшего, но вполне человеческого учителя, тогда как махасангхики как предтечи махаяны уже начали его обожествление. Тем не менее сарвастивадинам приписывается различение «двух тел» Будды (ср. трикая). Хотя сарвастивадины специально не занимались концепцией бодхисаттвы, они обсуждали проблему способа постижения четырех «благородных истин» о страдании – каркаса всего буддийского учения. Вопреки стхавиравадинам, полагавшим, что бодхисаттва постигает эти истины посредством мгновенной интуиции, они настаивали на том, что это постижение происходит постепенно. Сарвастивадины считали также, вместе с махасангхиками и андхаками, что бодхисаттва ради блага страждущих живых существ может родиться в «дурных состояниях» (дургати) и даже в одном из адов, что решительно отрицали стхавиравадины.<br />
<br />
<br />
Сарвастивадины, наряду с ватсипутриями, проявили в своем «религиоведческом» мышлении более широкий, экуменический подход, чем ряд других буддийских школ, вроде махищасаков и дхармагуптаков: они считали, что подвижники-небуддисты (тиртхики) также способны достигать некоторых сверхъестественных состояний сознания (абхиджня) и вследствие этого читать мысли других людей, вспоминать свои прошлые жизни и наблюдать механизм действия «закона кармы».<br />
<br />
<br />
В целом философское наследие сарвастивады предстает более значительным и разнообразным в сравнении с другими школами традиционного буддизма. Речь может идти о множестве школ в рамках общей традиции, которые возглавлялись такими ведущими «четырьмя абхидхармиками», как Дхарматрата, Васумитра, Гхошака и Буддадэва. В рамках той же широкой традиции работали многочисленные философы, цитируемые в Махавибхаше, среди которых называются Буддаракша, Гхошаварман, Вамалабдха, Дживала, Сангхавасу, Кшемадатта, Пурнаящас, Вашпа, Дхарадатта и Дхарманандин, что позволяет уверенно датировать их деятельность ранее середины 2 в. К сарвастивадинам обычно относят и их современника великого поэта Ашвагхошу (хотя некоторые буддологи причисляют его к бахушрутиям). Основная, «ортодоксальная» ветвь сарвастивады получила название вайбхашики – название, производное, как уже было отмечено, от текста Махавибхаши, на который опирались ее последователи и на который ссылались как на свой главный авторитет. Кульминацию достижений вайбхашики, ставшей одной из четырех основных философских школ буддизма, следует соотнести с Абхидхармакошей Васубандху (4–5 вв.) и соответствующей комментаторской литературой. Самой значительной фигурой среди сарвастивадинов после Васубандху был его биограф Парамартха (6 в.), известный переводческой деятельностью в Китае.<br />
<br />
<br />
Школами сарвастивады были в определенном смысле уже указанные выше кашмирские и гандхарские абхидхармики, которые, по мнению ряда исследователей, признавали одинаковый корпус Абхидхарма-питаки – основную составляющую в наследии сарвастивады, хотя и расходились с ними в признании отдельных дисциплинарных и дидактических текстов.<br />
<br />
<br />
Ответвлением сарвастивады считается мулясарвастивада («коренная сарвастивада»), тексты которой сохранились в Тибетском каноне. В Средней Азии найдены фрагменты Махапаринирванасутры (немецкой экспедицией в Турфане), соотносимые с традицией Виная-питаки. Начальный канон мулясарвастивадинов, который, как и канон сарвастивадинов, был составлен на гибридном санскрите (включавшем пракритизмы), сохранился лишь в виде отдельных фрагментов. У этой школы, как и у самих сарвастивадинов, сохранилась версия «уставного» текста для монахов Пратимокша-сутра. Считается, что знаменитый сборник буддийской дидактическо-повествовательной прозы Дивья-авадана (3–4 вв.) также заимствовал значительную часть своих историй из Виная-питаки мулясарвастивадинов.<br />
<br />
<br />
К дочерним философским направлениям сарвастивады относится просуществовавшая до 10 в. тамрашатия; ее представители отрицали квазиперсону-пудгалу, признававшуюся ватсипутриями и самматиями. О другом направлении – хетуваде («учащие о причинах») – мало что известно, и есть основания полагать, что речь идет о прозвище сарвастивадинов. Значительно больший след в истории философии оставила дарштантика – древняя саутрантика.<br />
<br />
<br />
Значение сарвастивады следует видеть не только в создании классической теории дхарм и системной разработке тематических единиц доктрины классического буддизма, но и в том, что именно она стимулировала те оппозиционные течения философии буддизма махаяны, которым принадлежит столь значительный вклад в историю индийской мысли. Именно на критике учения сарвастивадинов о «собственной природе» дхарм основывается учение о пустотности (шуньята) в философии мадхьямики, а на критике ее атомизма – отрицание существования объектов вне сознания в философии виджнянавады.</div>Alex Shttp://dharmakaya.ru/wiki/%D0%A5%D0%B8%D0%BD%D0%B0%D1%8F%D0%BD%D0%B0Хинаяна2010-07-25T15:50:51Z<p>Alex S: </p>
<hr />
<div>[[Категория: Школы буддизма]]<br />
<br />
'''САРВАСТИВАДА''' (пали sabbatthivada, санскр. sarvastivada – «учение о том, что все есть») называемая махаянистами "хинаяной", "низшей колесницей", - одна из трех наиболее влиятельных (наряду со стхавиравадой и махасангхикой) и наиболее богатая в творческом развитии школа традиционного буддизма. Возникновение сарвастивады датируется серединой 3 в. до н.э. (незадолго до Третьего общебуддийского собора в Паталипутре) и соотносится со вторым важнейшим расколом буддийской общины – на сей раз уже в рамках буддийской «ортодоксии» – стхавиравады (первый раскол привел к образованию махасангхики). Первоначальным центром распространения сарвастивады считаются город Паталипутра (совр. Патна) – культурная столица Северо-Восточной Индии, затем Матхура (Центральная Индия); в период же правления Ашоки сарвастивада в определенном смысле монополизировала весь северо-запад Индии, где основным ее опорным пунктом стал Кашмир. Именно кашмирские сарвастивадины стали именоваться абхидхармиками, что указывает на значение, придаваемое ими собственно философскому измерению буддийской традиции. Представители важнейшей школы внутри сарвастивады назывались бахирдешаки («иноземные учителя») как учившие в индо-греческом культурном центре Гандхаре (их называли также пашчатиями – «живущие к западу от Кашмира»), откуда доктрина распространилась за пределы Индии – в Бактрию и Среднюю Азию. В середине 2 в. н.э. сарвастивадины добились покровительства знаменитого Канишки – «второго Ашоки», – в правление которого, по-видимому, был созван собор в Кашмире (многие исследователи оспаривают его историчность) и создан самый авторитетный текст: свободный комментарий к абхидхармическому трактату Джняна-прастха под названием Махавибхаша (Большой Комментарий), который можно рассматривать как своего рода энциклопедию учений всего традиционного буддизма под углом зрения сарвастивадинов. С тех пор кашмирские и гандхарские учителя и философы, опиравшиеся на его положения, стали именовать себя вайбхашики («те, кто следует Комментарию»).<br />
<br />
<br />
Сарвастивадинская Трипитака, от которой, за исключением Абхидхармических текстов, сохранившихся в китайском переводе, остались лишь фрагменты на санскрите (речь идет, вероятно, о санскритизации первоначальной пракритской версии), практически воспроизводила те же тематические компоненты, что и Палийский канон тхеравадинов (стхавиравадины). Основное различие состоит в том, что если последние считают главной составляющей своего канона Сутта-питаку, признавая словом Будды и две другие «корзины», то сарвастивадины, располагавшие теми же коллекциями проповедей (у них они назывались не никаи, а агамы: Диргха-агама соответствует палийской Дигха-никае, Мадхьяма-агама – Маджджхима-никае, Самъюкта-агама – Самъютта-никае, Экоттара-агама – Ангуттара-никае), а также основными дидактическими поэтическими сборниками (Дхармапада соответствует Дхаммападе, Сутранипата – Суттанипате, Стхавирагатха – Тхерагатхе) и дисциплинарными правилами (фрагменты Виная-питаки), значительно большее значение придавали Абхидхарма-питаке. Другое различие связано с трактовкой самой Абхидхарма-питаки. Как и тхеравадины, саутрантики признавали семь текстов этого жанра, но тхеравадины относились к своим семи Абхидхармическим текстам как к восходящим в конечном счете к самому Будде, а сарвастивадины приписывали их отдельным учителям, большинство из которых считались непосредственными учениками основателя религии (Шарипутра, Маудгальяяна, Махакауштхила, Катьяяна) или их последователями (Дэвашарман, Васумитра, Пурна, Катьяянипутра). Катьяянипутра иногда считается основателем школы, поскольку именно ему приписывается провозглашение на Третьем всебуддийском соборе основной формулы «Сарвам асти» («Все есть»), т.е. все дхармы – настоящего, прошедшего и будущего времени – существуют. Сакральным языком школы был санскрит, символами – цветок лотоса, драгоценность-чандмань, лист дерева бодхи (под которым Будда, по преданиям, обрел «просветление») и зонтик, цветами – черный и темно-красный.<br />
<br />
<br />
Эпохой расцвета сарвастивады считается правление Кушанов в Северной и Северо-Западной Индии (1–3 вв.), где они начали теснить махасангхиков даже в их исконных регионах, в том числе и на их родине – в Матхуре. О поддержке Кушанами сарвастивадинов свидетельствуют не только предания о сарвастивадинском соборе при Канишке, но и многочисленные надписи, регистрирующие дары ради процветания школы, передачу реликвий Будды в честь сарвастивадинских учителей и т.п. Сарвастивада – весьма активная школа традиционного буддизма и за пределами Индии. Помимо надписей из Кара-Тепе (близ Термеза) и одной рукописи (обнаруженной близ руин Мерва, Туркменистан, и датируемой уже 5–6 вв.), которые свидетельствуют о распространении сарвастивады в Бактрии и Средней Азии, имеется свидетельство знаменитого китайского буддийского путешественника Ицзина (сведения 671–695) о процветании сарвастивадинской школы в нескольких царствах Центральной Азии, в южных, западных и восточных провинциях Китая. Саврастивада проникла даже на острова Индонезийского архипелага через Бирму и другие государства на Яве и Суматре, где знаменитый мадхьямик Атиша (11 в.) изучал в монастыре ее тексты. Сарвастиваду знали также в Тибете и Японии.<br />
<br />
<br />
Хотя на начальной стадии абхидхармисты сарвастивады признавали меньшее число матричных диад и триад (типа «чистота» – «нечистота»; «первичное» – «производное» – «промежуточное» и т.п.), чем стхавиравадины, именно им принадлежит всесторонняя разработка теории дхарм – «центральной концепции» (по выражению Ф.И.Щербатского) классического буддизма. Развернутая дискуссия между сарвастивадинами и стхавиравадинами по данной проблеме (последние в сарвастивадинских текстах зовутся, как правило, вибхаджьявадинами – «учащими о различении статуса дхарм») представлена уже в древнем, восходящем к 3 в. до н.э., абхидхармическом стхавиравадинском тексте Катха-ваттху. Стхавиравадин приводит целый ряд возражений сарвастивадинской доктрине – как логических (сарвастивадин вынужден признать, в частности, что «совершенный»-архат и в настоящее время подвержен своим прежним «нечистотам» и привязанностям и что другие стремящиеся к совершенству, несмотря ни на какие усилия, связываются прошлыми «узами», чем, соответственно, отрицается сама возможность продвижения к высшему результату), так и доктринальных (по логике сарвастивадина следовало бы признавать не пять дхармических агрегатов-скандх, но пятнадцать). Со своей стороны сарвастивадины, подвергавшие критике тех, кто отрицал собственную природу (свабхава) дхарм прошедшего и будущего времени, предложили различение в дхармах двух уровней: их собственной природы, определяемой их частной, присущей только им и невербализуемой характеристикой (свалакшана) и их зависимым от внешних факторов функционированием (каритра). При наличии этих факторов актуализации они суть дхармы настоящего времени, при отсутствии же таковых относятся к прошедшему или будущему, но в любом случае их следует признавать реальными (дравья). Классический пример, приводимый сарвастивадинами в защиту их позиции, – камень, стоящий на горе. Перед тем, как он скатился с нее, он относится к будущему, когда скатывается – к настоящему, после того, как скатился, – к прошлому, но все три его состояния являются в одинаковой степени реальными, хотя и не одинаковым образом. Стремясь обосновать равную реальность дхарм всех трех времен, сарвастивадины обращались к целому ряду аналогий. Наиболее популярной была та, согласно которой одна и та же дхарма, «шествующая» тремя путями, различается в зависимости от контекста, подобно тому как одна и та же женщина в одном случае рассматривается как мать, в другом – как дочь. Философ Васудэва определял «трехвременные» различия как различия состояний (авастха), Буддадэва – как различия в точках отсчета (апекша), еще один философ усматривал здесь различные способы существования (бхава), другой – различные характеристики одной вещи (лакшана). Концепция «всесуществования» была призвана решить, по мнению французского исследователя школ традиционного буддизма А.Баро, сразу несколько проблем в буддийском учении: понять природу познавательного процесса, который состоит из нескольких последовательных ментальных актов, а также памяти или осознания прошлого, предвосхищение или познание будущего (будучи последовательными реалистами, они считали, что оба ментальных акта, направленные в прошлое и будущее, были бы неосуществимы, если бы объекты этих актов не обладали «полновесным» существованием), вызревание (випака) действий, которое требует продолжительности большей, чем одна жизнь (и должна быть, соответственно, онтологически обеспечена). Против этой концепции выступали не только стхавиравадины, но и впоследствии отделившиеся от сарвастивады саутрантики (дарштантики), которые настаивали на необходимости отождествления функционирования с существованием.<br />
<br />
<br />
Общая концепция сарвастивадинов имела и более частное применение: они различали – в противовес дарштантикам – проявленную карму и непроявленную. Другое «древнее новшество» сарвастивадинов было связано с разграничением двух видов нирваны – «прекращение флуктуаций сознания через рефлексию» (пратисанкхьяниродха) и «прекращение флюктуаций сознания не через рефлексию» (апратисанкхьяниродха), в чем к ним присоединились школы андхаков и махищасаков. Среди других школ традиционного буддизма сарвастивадины отстаивали последовательно реалистическую теорию дхарм, считая, что такие определяющие характеристики обусловленных дхарм, как возникновение, пребывание, старение и уничтожение, являются совершенно действительными, а не условными – как полагали дарштантики, и, с другой стороны, не безусловными – как полагали дхармагуптаки. Скорее онтологическим, чем сотериологическим следует считать и диспут сарвастивадинов с вибхаджьявадинами (одно из направлений махасангхики) по вопросу о бытийном статусе четырех состояний совершенства: 1) «вступившего в поток» (шротапанна); 2) рождающегося на земле в последний раз; 3) невозвращающегося в мир сансары (сакритагамин); и 4) «совершенного» (архат): оппоненты сарвастивадинов считали, что они суть только необусловленной (абсолютной) природы, тогда как сами сарвастивадины допускали наряду с их необусловленностью также и обусловленность.<br />
<br />
<br />
Кроме теории дхарм сарвастивадины разрабатывали и непосредственно связанную с данной теорией концепцию отрицания Я (анатмавада). Так, философ Васумитра допускал, что и при отсутствии перманентного субъекта феномен памяти может быть объяснен при учете трех факторов: 1) сознание и ментальные состояния принимают форму, аналогичную предыдущим сознанию и ментальным состояниям; 2) «общая фракция» опыта континуальна – она может переходить из прошлого состояния в настоящее; 3) вследствие этих двух факторов нет никаких шансов лишиться памяти.<br />
<br />
<br />
Сарвастивадины разрабатывали и атомистическую теорию. Философы расходились, правда, в том, сколько существует «опор» для чувственного восприятия (одни считали, что 20, другие – что 21), но единодушно признавали, что атомы многообразны по форме (могут быть и прямоугольными), хотя и невидимы, и имеют три временных измерения. Некоторые сарвастивадинские философы – Васумитра и Бхаданта Катьяянипутра – утверждали, что атомы не могут соприкасаться друг с другом.<br />
<br />
<br />
В связи с учением о карме и сансаре именно сарвастивадины выдвинули популярную среди школ традиционного буддизма концепцию наличия промежуточного существования (антарабхава) между воплощением А и воплощением В (но только не в высшем мире не-форм); они были поддержаны в этом самматиями и пурвашайлами, но вступили тем самым в оппозицию стхавиравадинам, отвергавшим эту идею и поддержанным в этом махасангхиками. Согласно Махавибхаше, агрегат дхарм «промежуточного состояния» незамедлительно появляется именно там, где был «локализован» агрегат предыдущего состояния, – подобно тому, как росток возникает после гибели семени; когда же практикующий адепт умирает в мире не-форм перед тем, как воплотиться в одном из двух нижних миров, его промежуточное существование упреждает его в месте его будущего рождения. Вопреки ряду других буддийских школ, сарвастивадины наряду с ранними саутрантиками отрицали возможность бытия существ, произведенных магической силой.<br />
<br />
<br />
В теории познания сарвастивадины, в противоположность ранним саутрантикам, утверждали, что одно и то же познание может быть и правильным, и содержать заблуждения. Они расходились с ними и в связи с возможностью познания небытия, которая их оппонентами допускалась, а сарвастивадинами отрицалась. Данная позиция следовала из их онтологии: если небытия нет как такового, то и познавать его, конечно, затруднительно.<br />
<br />
<br />
Сотериологические воззрения сарвастивадинов засвидетельствованы уже в Катхаваттху: в противоположность стхавиравадинам, но вместе с некоторыми махасангхиками, а также, по-видимому, со всеми ватсипутриями, самматиями и пурвашайлами они отстаивали возможность деградации «совершенного»-архата и потери им достигнутых результатов. Сарвастивадины отвергли мнение некоторых школ, считавших, что эта деградация может быть лишь номинальной, а не реальной. Архат может деградировать вследствие пяти причин, а именно, если он 1) совершает определенные проступки, 2) участвует в бесплодных прениях, 3) любит улаживать людские конфликты, 4) увлекается длительными путешествиями, 5) постоянно подвержен физическим болезням. C ранними саутрантиками сарвастивадины вступили в полемику относительно значения «внешнего благочестия»: их философ Васумитра считал, что воздвижение ступ, сопряженное с правильным воспоминанием о Будде, дает заслугу (пунья), сопоставимую с той, которую стяжал сам Будда. Как и всем буддийским школам, сарвастивадинам надо было решать, что им делать с «загрязнениями» (клеши) – теми аффектами и пристрастиями, которые омрачают сознание и придают ему «сансарность»: в отличие от ранних саутрантиков, считавших любую разновидность клеши негативной, саравастивадины почитали таковыми только те, которые «облепляют» сознание в мире страстей (кама-дхату), отказываясь признавать их негативность в двух высших мирах: мире цвето-форм (рупа-дхату) и отсутствия цвето-форм (арупа-дхату). Эти же «загрязнения» стали предметом их дискуссии с вибхаджьявадинами (в данном случае скорее, вероятно, стхавиравадины): последние допускали, что некоторые из них могут быть ликвидированы и без употребления сильно действующих средств психотехники, приводящих сознание адепта в состояние «экстазиса», – сарвастивадины же отрицали это, считая концентрацию сознания средством против всех болезней сознания. С дарштантиками они разошлись в интерпретации отдельных компонентов четвертой истины – о восьмеричном пути, ведущем к избавлению от страданий. Те полагали, что правильный и, соответственно, неправильный образ жизни может не реализоваться в словах и делах; саутрантики же считали, что он ими фактически исчерпывается.<br />
<br />
<br />
В «буддологии» сарвастивадины стояли в оппозиции махисангхикам в том, что касается чистоты тела Будды: вопреки своим оппонентам, они решительно отрицали эту чистоту. За этим расхождением нельзя не обнаружить различие подходов к самой природе Будды: сарвастивадины видели в нем высшего, но вполне человеческого учителя, тогда как махасангхики как предтечи махаяны уже начали его обожествление. Тем не менее сарвастивадинам приписывается различение «двух тел» Будды (ср. трикая). Хотя сарвастивадины специально не занимались концепцией бодхисаттвы, они обсуждали проблему способа постижения четырех «благородных истин» о страдании – каркаса всего буддийского учения. Вопреки стхавиравадинам, полагавшим, что бодхисаттва постигает эти истины посредством мгновенной интуиции, они настаивали на том, что это постижение происходит постепенно. Сарвастивадины считали также, вместе с махасангхиками и андхаками, что бодхисаттва ради блага страждущих живых существ может родиться в «дурных состояниях» (дургати) и даже в одном из адов, что решительно отрицали стхавиравадины.<br />
<br />
<br />
Сарвастивадины, наряду с ватсипутриями, проявили в своем «религиоведческом» мышлении более широкий, экуменический подход, чем ряд других буддийских школ, вроде махищасаков и дхармагуптаков: они считали, что подвижники-небуддисты (тиртхики) также способны достигать некоторых сверхъестественных состояний сознания (абхиджня) и вследствие этого читать мысли других людей, вспоминать свои прошлые жизни и наблюдать механизм действия «закона кармы».<br />
<br />
<br />
В целом философское наследие сарвастивады предстает более значительным и разнообразным в сравнении с другими школами традиционного буддизма. Речь может идти о множестве школ в рамках общей традиции, которые возглавлялись такими ведущими «четырьмя абхидхармиками», как Дхарматрата, Васумитра, Гхошака и Буддадэва. В рамках той же широкой традиции работали многочисленные философы, цитируемые в Махавибхаше, среди которых называются Буддаракша, Гхошаварман, Вамалабдха, Дживала, Сангхавасу, Кшемадатта, Пурнаящас, Вашпа, Дхарадатта и Дхарманандин, что позволяет уверенно датировать их деятельность ранее середины 2 в. К сарвастивадинам обычно относят и их современника великого поэта Ашвагхошу (хотя некоторые буддологи причисляют его к бахушрутиям). Основная, «ортодоксальная» ветвь сарвастивады получила название вайбхашики – название, производное, как уже было отмечено, от текста Махавибхаши, на который опирались ее последователи и на который ссылались как на свой главный авторитет. Кульминацию достижений вайбхашики, ставшей одной из четырех основных философских школ буддизма, следует соотнести с Абхидхармакошей Васубандху (4–5 вв.) и соответствующей комментаторской литературой. Самой значительной фигурой среди сарвастивадинов после Васубандху был его биограф Парамартха (6 в.), известный переводческой деятельностью в Китае.<br />
<br />
<br />
Школами сарвастивады были в определенном смысле уже указанные выше кашмирские и гандхарские абхидхармики, которые, по мнению ряда исследователей, признавали одинаковый корпус Абхидхарма-питаки – основную составляющую в наследии сарвастивады, хотя и расходились с ними в признании отдельных дисциплинарных и дидактических текстов.<br />
<br />
<br />
Ответвлением сарвастивады считается мулясарвастивада («коренная сарвастивада»), тексты которой сохранились в Тибетском каноне. В Средней Азии найдены фрагменты Махапаринирванасутры (немецкой экспедицией в Турфане), соотносимые с традицией Виная-питаки. Начальный канон мулясарвастивадинов, который, как и канон сарвастивадинов, был составлен на гибридном санскрите (включавшем пракритизмы), сохранился лишь в виде отдельных фрагментов. У этой школы, как и у самих сарвастивадинов, сохранилась версия «уставного» текста для монахов Пратимокша-сутра. Считается, что знаменитый сборник буддийской дидактическо-повествовательной прозы Дивья-авадана (3–4 вв.) также заимствовал значительную часть своих историй из Виная-питаки мулясарвастивадинов.<br />
<br />
<br />
К дочерним философским направлениям сарвастивады относится просуществовавшая до 10 в. тамрашатия; ее представители отрицали квазиперсону-пудгалу, признававшуюся ватсипутриями и самматиями. О другом направлении – хетуваде («учащие о причинах») – мало что известно, и есть основания полагать, что речь идет о прозвище сарвастивадинов. Значительно больший след в истории философии оставила дарштантика – древняя саутрантика.<br />
<br />
<br />
Значение сарвастивады следует видеть не только в создании классической теории дхарм и системной разработке тематических единиц доктрины классического буддизма, но и в том, что именно она стимулировала те оппозиционные течения философии буддизма махаяны, которым принадлежит столь значительный вклад в историю индийской мысли. Именно на критике учения сарвастивадинов о «собственной природе» дхарм основывается учение о пустотности (шуньята) в философии мадхьямики, а на критике ее атомизма – отрицание существования объектов вне сознания в философии виджнянавады.<br />
'''Полужирное начертание'''</div>Alex Shttp://dharmakaya.ru/wiki/%D0%A5%D0%B8%D0%BD%D0%B0%D1%8F%D0%BD%D0%B0Хинаяна2010-07-25T15:48:48Z<p>Alex S: Новая страница: «'''САРВАСТИВАДА''' (пали sabbatthivada, санскр. sarvastivada – «учение о том, что все есть»), одна из трех н...»</p>
<hr />
<div>'''САРВАСТИВАДА''' (пали sabbatthivada, санскр. sarvastivada – «учение о том, что все есть»), одна из трех наиболее влиятельных (наряду со стхавиравадой и махасангхикой) и наиболее богатая в творческом развитии школа традиционного буддизма. Возникновение сарвастивады датируется серединой 3 в. до н.э. (незадолго до Третьего общебуддийского собора в Паталипутре) и соотносится со вторым важнейшим расколом буддийской общины – на сей раз уже в рамках буддийской «ортодоксии» – стхавиравады (первый раскол привел к образованию махасангхики). Первоначальным центром распространения сарвастивады считаются город Паталипутра (совр. Патна) – культурная столица Северо-Восточной Индии, затем Матхура (Центральная Индия); в период же правления Ашоки сарвастивада в определенном смысле монополизировала весь северо-запад Индии, где основным ее опорным пунктом стал Кашмир. Именно кашмирские сарвастивадины стали именоваться абхидхармиками, что указывает на значение, придаваемое ими собственно философскому измерению буддийской традиции. Представители важнейшей школы внутри сарвастивады назывались бахирдешаки («иноземные учителя») как учившие в индо-греческом культурном центре Гандхаре (их называли также пашчатиями – «живущие к западу от Кашмира»), откуда доктрина распространилась за пределы Индии – в Бактрию и Среднюю Азию. В середине 2 в. н.э. сарвастивадины добились покровительства знаменитого Канишки – «второго Ашоки», – в правление которого, по-видимому, был созван собор в Кашмире (многие исследователи оспаривают его историчность) и создан самый авторитетный текст: свободный комментарий к абхидхармическому трактату Джняна-прастха под названием Махавибхаша (Большой Комментарий), который можно рассматривать как своего рода энциклопедию учений всего традиционного буддизма под углом зрения сарвастивадинов. С тех пор кашмирские и гандхарские учителя и философы, опиравшиеся на его положения, стали именовать себя вайбхашики («те, кто следует Комментарию»).<br />
<br />
<br />
Сарвастивадинская Трипитака, от которой, за исключением Абхидхармических текстов, сохранившихся в китайском переводе, остались лишь фрагменты на санскрите (речь идет, вероятно, о санскритизации первоначальной пракритской версии), практически воспроизводила те же тематические компоненты, что и Палийский канон тхеравадинов (стхавиравадины). Основное различие состоит в том, что если последние считают главной составляющей своего канона Сутта-питаку, признавая словом Будды и две другие «корзины», то сарвастивадины, располагавшие теми же коллекциями проповедей (у них они назывались не никаи, а агамы: Диргха-агама соответствует палийской Дигха-никае, Мадхьяма-агама – Маджджхима-никае, Самъюкта-агама – Самъютта-никае, Экоттара-агама – Ангуттара-никае), а также основными дидактическими поэтическими сборниками (Дхармапада соответствует Дхаммападе, Сутранипата – Суттанипате, Стхавирагатха – Тхерагатхе) и дисциплинарными правилами (фрагменты Виная-питаки), значительно большее значение придавали Абхидхарма-питаке. Другое различие связано с трактовкой самой Абхидхарма-питаки. Как и тхеравадины, саутрантики признавали семь текстов этого жанра, но тхеравадины относились к своим семи Абхидхармическим текстам как к восходящим в конечном счете к самому Будде, а сарвастивадины приписывали их отдельным учителям, большинство из которых считались непосредственными учениками основателя религии (Шарипутра, Маудгальяяна, Махакауштхила, Катьяяна) или их последователями (Дэвашарман, Васумитра, Пурна, Катьяянипутра). Катьяянипутра иногда считается основателем школы, поскольку именно ему приписывается провозглашение на Третьем всебуддийском соборе основной формулы «Сарвам асти» («Все есть»), т.е. все дхармы – настоящего, прошедшего и будущего времени – существуют. Сакральным языком школы был санскрит, символами – цветок лотоса, драгоценность-чандмань, лист дерева бодхи (под которым Будда, по преданиям, обрел «просветление») и зонтик, цветами – черный и темно-красный.<br />
<br />
<br />
Эпохой расцвета сарвастивады считается правление Кушанов в Северной и Северо-Западной Индии (1–3 вв.), где они начали теснить махасангхиков даже в их исконных регионах, в том числе и на их родине – в Матхуре. О поддержке Кушанами сарвастивадинов свидетельствуют не только предания о сарвастивадинском соборе при Канишке, но и многочисленные надписи, регистрирующие дары ради процветания школы, передачу реликвий Будды в честь сарвастивадинских учителей и т.п. Сарвастивада – весьма активная школа традиционного буддизма и за пределами Индии. Помимо надписей из Кара-Тепе (близ Термеза) и одной рукописи (обнаруженной близ руин Мерва, Туркменистан, и датируемой уже 5–6 вв.), которые свидетельствуют о распространении сарвастивады в Бактрии и Средней Азии, имеется свидетельство знаменитого китайского буддийского путешественника Ицзина (сведения 671–695) о процветании сарвастивадинской школы в нескольких царствах Центральной Азии, в южных, западных и восточных провинциях Китая. Саврастивада проникла даже на острова Индонезийского архипелага через Бирму и другие государства на Яве и Суматре, где знаменитый мадхьямик Атиша (11 в.) изучал в монастыре ее тексты. Сарвастиваду знали также в Тибете и Японии.<br />
<br />
<br />
Хотя на начальной стадии абхидхармисты сарвастивады признавали меньшее число матричных диад и триад (типа «чистота» – «нечистота»; «первичное» – «производное» – «промежуточное» и т.п.), чем стхавиравадины, именно им принадлежит всесторонняя разработка теории дхарм – «центральной концепции» (по выражению Ф.И.Щербатского) классического буддизма. Развернутая дискуссия между сарвастивадинами и стхавиравадинами по данной проблеме (последние в сарвастивадинских текстах зовутся, как правило, вибхаджьявадинами – «учащими о различении статуса дхарм») представлена уже в древнем, восходящем к 3 в. до н.э., абхидхармическом стхавиравадинском тексте Катха-ваттху. Стхавиравадин приводит целый ряд возражений сарвастивадинской доктрине – как логических (сарвастивадин вынужден признать, в частности, что «совершенный»-архат и в настоящее время подвержен своим прежним «нечистотам» и привязанностям и что другие стремящиеся к совершенству, несмотря ни на какие усилия, связываются прошлыми «узами», чем, соответственно, отрицается сама возможность продвижения к высшему результату), так и доктринальных (по логике сарвастивадина следовало бы признавать не пять дхармических агрегатов-скандх, но пятнадцать). Со своей стороны сарвастивадины, подвергавшие критике тех, кто отрицал собственную природу (свабхава) дхарм прошедшего и будущего времени, предложили различение в дхармах двух уровней: их собственной природы, определяемой их частной, присущей только им и невербализуемой характеристикой (свалакшана) и их зависимым от внешних факторов функционированием (каритра). При наличии этих факторов актуализации они суть дхармы настоящего времени, при отсутствии же таковых относятся к прошедшему или будущему, но в любом случае их следует признавать реальными (дравья). Классический пример, приводимый сарвастивадинами в защиту их позиции, – камень, стоящий на горе. Перед тем, как он скатился с нее, он относится к будущему, когда скатывается – к настоящему, после того, как скатился, – к прошлому, но все три его состояния являются в одинаковой степени реальными, хотя и не одинаковым образом. Стремясь обосновать равную реальность дхарм всех трех времен, сарвастивадины обращались к целому ряду аналогий. Наиболее популярной была та, согласно которой одна и та же дхарма, «шествующая» тремя путями, различается в зависимости от контекста, подобно тому как одна и та же женщина в одном случае рассматривается как мать, в другом – как дочь. Философ Васудэва определял «трехвременные» различия как различия состояний (авастха), Буддадэва – как различия в точках отсчета (апекша), еще один философ усматривал здесь различные способы существования (бхава), другой – различные характеристики одной вещи (лакшана). Концепция «всесуществования» была призвана решить, по мнению французского исследователя школ традиционного буддизма А.Баро, сразу несколько проблем в буддийском учении: понять природу познавательного процесса, который состоит из нескольких последовательных ментальных актов, а также памяти или осознания прошлого, предвосхищение или познание будущего (будучи последовательными реалистами, они считали, что оба ментальных акта, направленные в прошлое и будущее, были бы неосуществимы, если бы объекты этих актов не обладали «полновесным» существованием), вызревание (випака) действий, которое требует продолжительности большей, чем одна жизнь (и должна быть, соответственно, онтологически обеспечена). Против этой концепции выступали не только стхавиравадины, но и впоследствии отделившиеся от сарвастивады саутрантики (дарштантики), которые настаивали на необходимости отождествления функционирования с существованием.<br />
<br />
<br />
Общая концепция сарвастивадинов имела и более частное применение: они различали – в противовес дарштантикам – проявленную карму и непроявленную. Другое «древнее новшество» сарвастивадинов было связано с разграничением двух видов нирваны – «прекращение флуктуаций сознания через рефлексию» (пратисанкхьяниродха) и «прекращение флюктуаций сознания не через рефлексию» (апратисанкхьяниродха), в чем к ним присоединились школы андхаков и махищасаков. Среди других школ традиционного буддизма сарвастивадины отстаивали последовательно реалистическую теорию дхарм, считая, что такие определяющие характеристики обусловленных дхарм, как возникновение, пребывание, старение и уничтожение, являются совершенно действительными, а не условными – как полагали дарштантики, и, с другой стороны, не безусловными – как полагали дхармагуптаки. Скорее онтологическим, чем сотериологическим следует считать и диспут сарвастивадинов с вибхаджьявадинами (одно из направлений махасангхики) по вопросу о бытийном статусе четырех состояний совершенства: 1) «вступившего в поток» (шротапанна); 2) рождающегося на земле в последний раз; 3) невозвращающегося в мир сансары (сакритагамин); и 4) «совершенного» (архат): оппоненты сарвастивадинов считали, что они суть только необусловленной (абсолютной) природы, тогда как сами сарвастивадины допускали наряду с их необусловленностью также и обусловленность.<br />
<br />
<br />
Кроме теории дхарм сарвастивадины разрабатывали и непосредственно связанную с данной теорией концепцию отрицания Я (анатмавада). Так, философ Васумитра допускал, что и при отсутствии перманентного субъекта феномен памяти может быть объяснен при учете трех факторов: 1) сознание и ментальные состояния принимают форму, аналогичную предыдущим сознанию и ментальным состояниям; 2) «общая фракция» опыта континуальна – она может переходить из прошлого состояния в настоящее; 3) вследствие этих двух факторов нет никаких шансов лишиться памяти.<br />
<br />
<br />
Сарвастивадины разрабатывали и атомистическую теорию. Философы расходились, правда, в том, сколько существует «опор» для чувственного восприятия (одни считали, что 20, другие – что 21), но единодушно признавали, что атомы многообразны по форме (могут быть и прямоугольными), хотя и невидимы, и имеют три временных измерения. Некоторые сарвастивадинские философы – Васумитра и Бхаданта Катьяянипутра – утверждали, что атомы не могут соприкасаться друг с другом.<br />
<br />
<br />
В связи с учением о карме и сансаре именно сарвастивадины выдвинули популярную среди школ традиционного буддизма концепцию наличия промежуточного существования (антарабхава) между воплощением А и воплощением В (но только не в высшем мире не-форм); они были поддержаны в этом самматиями и пурвашайлами, но вступили тем самым в оппозицию стхавиравадинам, отвергавшим эту идею и поддержанным в этом махасангхиками. Согласно Махавибхаше, агрегат дхарм «промежуточного состояния» незамедлительно появляется именно там, где был «локализован» агрегат предыдущего состояния, – подобно тому, как росток возникает после гибели семени; когда же практикующий адепт умирает в мире не-форм перед тем, как воплотиться в одном из двух нижних миров, его промежуточное существование упреждает его в месте его будущего рождения. Вопреки ряду других буддийских школ, сарвастивадины наряду с ранними саутрантиками отрицали возможность бытия существ, произведенных магической силой.<br />
<br />
<br />
В теории познания сарвастивадины, в противоположность ранним саутрантикам, утверждали, что одно и то же познание может быть и правильным, и содержать заблуждения. Они расходились с ними и в связи с возможностью познания небытия, которая их оппонентами допускалась, а сарвастивадинами отрицалась. Данная позиция следовала из их онтологии: если небытия нет как такового, то и познавать его, конечно, затруднительно.<br />
<br />
<br />
Сотериологические воззрения сарвастивадинов засвидетельствованы уже в Катхаваттху: в противоположность стхавиравадинам, но вместе с некоторыми махасангхиками, а также, по-видимому, со всеми ватсипутриями, самматиями и пурвашайлами они отстаивали возможность деградации «совершенного»-архата и потери им достигнутых результатов. Сарвастивадины отвергли мнение некоторых школ, считавших, что эта деградация может быть лишь номинальной, а не реальной. Архат может деградировать вследствие пяти причин, а именно, если он 1) совершает определенные проступки, 2) участвует в бесплодных прениях, 3) любит улаживать людские конфликты, 4) увлекается длительными путешествиями, 5) постоянно подвержен физическим болезням. C ранними саутрантиками сарвастивадины вступили в полемику относительно значения «внешнего благочестия»: их философ Васумитра считал, что воздвижение ступ, сопряженное с правильным воспоминанием о Будде, дает заслугу (пунья), сопоставимую с той, которую стяжал сам Будда. Как и всем буддийским школам, сарвастивадинам надо было решать, что им делать с «загрязнениями» (клеши) – теми аффектами и пристрастиями, которые омрачают сознание и придают ему «сансарность»: в отличие от ранних саутрантиков, считавших любую разновидность клеши негативной, саравастивадины почитали таковыми только те, которые «облепляют» сознание в мире страстей (кама-дхату), отказываясь признавать их негативность в двух высших мирах: мире цвето-форм (рупа-дхату) и отсутствия цвето-форм (арупа-дхату). Эти же «загрязнения» стали предметом их дискуссии с вибхаджьявадинами (в данном случае скорее, вероятно, стхавиравадины): последние допускали, что некоторые из них могут быть ликвидированы и без употребления сильно действующих средств психотехники, приводящих сознание адепта в состояние «экстазиса», – сарвастивадины же отрицали это, считая концентрацию сознания средством против всех болезней сознания. С дарштантиками они разошлись в интерпретации отдельных компонентов четвертой истины – о восьмеричном пути, ведущем к избавлению от страданий. Те полагали, что правильный и, соответственно, неправильный образ жизни может не реализоваться в словах и делах; саутрантики же считали, что он ими фактически исчерпывается.<br />
<br />
<br />
В «буддологии» сарвастивадины стояли в оппозиции махисангхикам в том, что касается чистоты тела Будды: вопреки своим оппонентам, они решительно отрицали эту чистоту. За этим расхождением нельзя не обнаружить различие подходов к самой природе Будды: сарвастивадины видели в нем высшего, но вполне человеческого учителя, тогда как махасангхики как предтечи махаяны уже начали его обожествление. Тем не менее сарвастивадинам приписывается различение «двух тел» Будды (ср. трикая). Хотя сарвастивадины специально не занимались концепцией бодхисаттвы, они обсуждали проблему способа постижения четырех «благородных истин» о страдании – каркаса всего буддийского учения. Вопреки стхавиравадинам, полагавшим, что бодхисаттва постигает эти истины посредством мгновенной интуиции, они настаивали на том, что это постижение происходит постепенно. Сарвастивадины считали также, вместе с махасангхиками и андхаками, что бодхисаттва ради блага страждущих живых существ может родиться в «дурных состояниях» (дургати) и даже в одном из адов, что решительно отрицали стхавиравадины.<br />
<br />
<br />
Сарвастивадины, наряду с ватсипутриями, проявили в своем «религиоведческом» мышлении более широкий, экуменический подход, чем ряд других буддийских школ, вроде махищасаков и дхармагуптаков: они считали, что подвижники-небуддисты (тиртхики) также способны достигать некоторых сверхъестественных состояний сознания (абхиджня) и вследствие этого читать мысли других людей, вспоминать свои прошлые жизни и наблюдать механизм действия «закона кармы».<br />
<br />
<br />
В целом философское наследие сарвастивады предстает более значительным и разнообразным в сравнении с другими школами традиционного буддизма. Речь может идти о множестве школ в рамках общей традиции, которые возглавлялись такими ведущими «четырьмя абхидхармиками», как Дхарматрата, Васумитра, Гхошака и Буддадэва. В рамках той же широкой традиции работали многочисленные философы, цитируемые в Махавибхаше, среди которых называются Буддаракша, Гхошаварман, Вамалабдха, Дживала, Сангхавасу, Кшемадатта, Пурнаящас, Вашпа, Дхарадатта и Дхарманандин, что позволяет уверенно датировать их деятельность ранее середины 2 в. К сарвастивадинам обычно относят и их современника великого поэта Ашвагхошу (хотя некоторые буддологи причисляют его к бахушрутиям). Основная, «ортодоксальная» ветвь сарвастивады получила название вайбхашики – название, производное, как уже было отмечено, от текста Махавибхаши, на который опирались ее последователи и на который ссылались как на свой главный авторитет. Кульминацию достижений вайбхашики, ставшей одной из четырех основных философских школ буддизма, следует соотнести с Абхидхармакошей Васубандху (4–5 вв.) и соответствующей комментаторской литературой. Самой значительной фигурой среди сарвастивадинов после Васубандху был его биограф Парамартха (6 в.), известный переводческой деятельностью в Китае.<br />
<br />
<br />
Школами сарвастивады были в определенном смысле уже указанные выше кашмирские и гандхарские абхидхармики, которые, по мнению ряда исследователей, признавали одинаковый корпус Абхидхарма-питаки – основную составляющую в наследии сарвастивады, хотя и расходились с ними в признании отдельных дисциплинарных и дидактических текстов.<br />
<br />
<br />
Ответвлением сарвастивады считается мулясарвастивада («коренная сарвастивада»), тексты которой сохранились в Тибетском каноне. В Средней Азии найдены фрагменты Махапаринирванасутры (немецкой экспедицией в Турфане), соотносимые с традицией Виная-питаки. Начальный канон мулясарвастивадинов, который, как и канон сарвастивадинов, был составлен на гибридном санскрите (включавшем пракритизмы), сохранился лишь в виде отдельных фрагментов. У этой школы, как и у самих сарвастивадинов, сохранилась версия «уставного» текста для монахов Пратимокша-сутра. Считается, что знаменитый сборник буддийской дидактическо-повествовательной прозы Дивья-авадана (3–4 вв.) также заимствовал значительную часть своих историй из Виная-питаки мулясарвастивадинов.<br />
<br />
<br />
К дочерним философским направлениям сарвастивады относится просуществовавшая до 10 в. тамрашатия; ее представители отрицали квазиперсону-пудгалу, признававшуюся ватсипутриями и самматиями. О другом направлении – хетуваде («учащие о причинах») – мало что известно, и есть основания полагать, что речь идет о прозвище сарвастивадинов. Значительно больший след в истории философии оставила дарштантика – древняя саутрантика.<br />
<br />
<br />
Значение сарвастивады следует видеть не только в создании классической теории дхарм и системной разработке тематических единиц доктрины классического буддизма, но и в том, что именно она стимулировала те оппозиционные течения философии буддизма махаяны, которым принадлежит столь значительный вклад в историю индийской мысли. Именно на критике учения сарвастивадинов о «собственной природе» дхарм основывается учение о пустотности (шуньята) в философии мадхьямики, а на критике ее атомизма – отрицание существования объектов вне сознания в философии виджнянавады.</div>Alex S