История тхеравады
Материал из Dharmakaya
После Третьего Собора буддизм окончательно раскололся. Образовалось 18 школ, одна из которых - стхавиравада - была перенесена в Шри Ланку. Она и дала начало тхераваде, самой консервативной школы буддизма.
Содержание |
Четвертый Собор (тхеравады)
твёртый Буддийский Собор прошёл в 90 году до нашей эры в Шри-Ланке, в период, когда на острове начались беды с урожаем и многие монахи умирали от голода. Поскольку Палийский Канон в те времена заучивался устно наизусть, то оставшиеся монахи побоялись, что если не записать Типитаку, то малая или даже большая её часть будет навсегда утеряна для будущих поколений. Поэтому было решено созвать новый собор, который проходил в течение трёх лет.
Собор прошёл в местечке Тамбапанни под патронажем ланкийского царя Ваттагамани. Царь поддержал идею монахов и собор был целиком посвящён записи Типитаки, ради сохранения подлинной Дхаммы. Для этого 500 монахов вместе с почтенным Маха Раккхитой рецитировали слова Будды, а затем записали их на пальмовых листьях. Эта уникальная работа прошла в пещере Алокалена, что располагалась на горном склоне рядом с современным Матале. Цель Собора была выполнена и подлинное буддийское учение сохранено. В 18 веке царь Ваджаяраджасиха приказал изготовить изображения Будды в этой пещере.
После собора появились книги на пальмовых листьях, которые разошлись в такие страны как Бирма, Тайланд, Камбоджа, Лаос. Типитаку и древние комментарии к ней на остров Цейлон изначально принёс монах-миссионер, сын царя Ашоки, Махинда, после Третьего Буддийского Собора.
Также Четвёртым Собором называют собор монахов школы Сарвастивада, что состоялся в 1 веке нашей эры в Кашмире. Однако этот собор не признаётся авторитетным Тхеравадой. Записи об этом соборе можно найти в махаянских источниках. Говорится, что Кушанский император Канишка покровительствовал собору 500 монахов, возглавляемых Васумитрой. На соборе систематизировали сарвастивадинские комментарии и тексты сарвастивадинской абхидхаммы. Считается, что именно на этом соборе тексты были переведены с пракрита на санскрит, как на более почитаемый в Индии язык, и впоследствии все основные тексты сарвастивады и махаяны стали записываться на санскрите.
Распространение тхеравады
Королевская власть и буддизм
Отличительной чертой тхеравады Индокитая в целом и Сиама в особенности являлся примат светской власти в лице короля, над властью духовной, который в сиамском обществе существовал постоянно на всей истории развития региона.
Несколько, наиболее ярких моментов, характеризующих эти взаимоотношения, приведены ниже.
Тхеравадская концепция легитимизации королевской власти, господствовавшая в Сукотаи, Чиангмае и Аютии в ранний период ее существования, стала важнейшим элементом структурирования государства в Таиланде. В Аютии, в силу исторических условий начиная с середины XV в. она долгое время сосуществовала с индуистской концепцией бога - короля (девараджа), заимствованной из Камбоджи. Однако жизнь показала, что идея Чаккаваттина - праведного монарха, правящего на основе Дхаммы, более соответствует культуре сиамского общества, нежели концепция брахманская легитимизации королевской власти. Идея Чаккаваттина появившись в ранний период существования буддизма, и нашедшая отражение в каноне, получила дальнейшее развитие на Шри-Ланке в в I тысячелетии н.э., и окончательно оформилась к XII -XIII вв.
В практическом смысле это означало, что с одной стороны Дхамма и сангха освящают королевскую власть, с другой стороны, король наделённый статусом Бодхисатты является гарантом процветания Дхаммы и защищает страну и подданных. Кроме того, король рассматривался как глава сангхи и покровитель монашеской общины.
Звание Чаккаваттина - вселенского монарха правящего с согласия подданных, за счет благих заслуг, обязывает монарха соблюдать все нравственные нормы, постоянно улучшать свою карму, ибо она - достояние всей страны. Традиционно, наилучшим полем для накопления благой каммы является даяние монашеской общине. Поэтому забота о процветании и благосостоянии сангхи, а через это и забота о процветании всей страны, становится главной обязанностью правителя.
Постепенно культ Чаккаваттина вытесняет культ бога - короля и буддизм тхеравады становиться государственной религией во всех без исключения тайских государствах. Монархия оказывает всестороннюю поддержку его распространению и укреплению: Так уже при короле Анируде - первом царе Пагана1, власть которого распространялась на часть современной территории Таиланда, начинается собирание религиозных текстов, поиски священных реликвий, приглашение проповедников тхеравады, открытие буддийских монастырей. Религиозное строительство практически постоянно проводилось в очень больших масштабах2 и требовало огромных затрат труда, риса, драгоценных металлов и строительных материалов. Десятки тысяч монахов3 находилисьв Пагане в конце XI - начале XII вв. Утверждение тхеравады, как государственной религии, в Сукотаи справедливо связывается с деятельностью Рамы Камхенга. Надписи на стеле Рамы Камхенга говорят о почитании королем и народом Дхаммы в форме именно тхеравады.
Первые экземпляры Типитаки на пали, были доставлены при Раме Камхенге в Сукхотаи из Након-Симмарата. Оттуда же был приглашён и сангхарат - глава буддийской сангхи.
Согласно текста, выбитого на стеле, король, восседая на троне, творил суд и принимал важные решения, но по буддийским праздникам он приглашал монахов прийти во дворец и с царского трона проповедовать учение. Король этим фактом признавал превосходство Дхаммы над своей властью.
В правление Ли Тхаи (1347-1370) было основано большое количество монастырей, отлиты сотни изображений Будды. Непосредственно с Ланки доставили ветку дерева Бдхи. Ли Тхаи пригласил известного ланкийского монаха Махасами сангхарачу для проповеди Учения. При преемниках Рамы Камхенга возвеличивание и укрепление Буддизма становится, чуть ли не главной целью деятельности правителей Сукхотая. Сын Рамы Камхенга Лэ Тхай (1318-1347) установил тесные отношения с Ланкой. За свое религиозное усердие получил титул Дхаммараджа, этот титул затем носили его преемники. Здесь необходимо отметить, что середина XIVв. становится временем полного триумфа тхеравады в Индокитае: 1336 год стал годом утверждения новой религии в Камбодже, а в 1357 - годом принятия тхеравады в Лаосе.
При короле Литчае (1347-1361) религиозная деятельность приобретает еще больший размах, в какой - то степени оттесняя, военные и государственные дела. «Его величество», - рассказывает одна из надписей, - «ревностно читает священные тексты. Он изучил Винаю и Абхидхамму в соответствии с системой традиционных мастеров…. Его знания были несравненны…» «Этот король», - говорит другая надпись, - «управлял с помощью соблюдения десяти королевских заповедей. Он знал, как распространить сострадание на всех его поданных. Если он видел рис у других, он не домогался риса, если он видел богатство у других он не раздражался… Если он ловил людей, виновных в обмане и оскорблениях, людей которые подсыпали в его пищу яд, чтобы погубить его, он никогда не забивал их до смерти, наоборот, он прощал всех, кто пытался обмануть его. Причина, по которой он сдерживал свой гнев и умиротворял свой дух, чтобы не поддаться гневу, заключалась в том, что он хотел стать Буддой и желал переправить все существа за океан страданий, избавив их от перевоплощений».
В северном тайском государстве - Чиангмае, тхеравада также пользовалась постоянной поддержкой королей: В 1345г. правитель Чиангмая Пху Ии основал в городе буддийский монастырь и пригласил в него настоятеля Абхайякула тхера с двумя учениками из Лампуна. В 1369г. правитель Чиангмая Куэне пригласил тхеру Сумана из Сукотаи, для него был построен Ват Пра Юн (храм Стоящего Будды).
Король Чиангмая Сам Фанг Кен (1401-1441) пытался остановить распространение Буддизма в северных землях и приказал изгнать вновь прибывших бхиккху из Чиангмая.
В 1447г. Чиангмайский король Тилок ушел в монахи. Таким образом, он стал вторым королем, после Махатаммарачи I , совершившие этот акт в торжественной форме.
В 1455-1476гг. в Чиангмае, по приказу короля Тилока, строится ват Тьет Йот (храм Семи Шпилей, копия храма Махабодхи в Бодхгайе). В 1478г. оканчивают строительство Пхра Чеди Луанг (Королевский Храм). Именно здесь Тилок в 1481г. установил перевезенную им из Лампанга статую Изумрудного Будды. При Тилоке4 производится и «очищение Типитаки».
В 1523г. король Лаоса Потисарат просил чиангмайского короля направить к лао знатоков канона. Из Чиангмая была отправлена миссия во главе с Пра Маха Монгконом, которая доставила лаосцам 60 экземпляров Типитаки.
Первые правители Аютии так же уделяли большое внимание распространению тхеравады и поддержке сангхи. По приказу Раматибоди I был построен ват Буддасвария; его сын Рамэсуэн (1369-1370) основал ват Прарам. Боромарача I (1370-1388) представитель монскойн диастии Супанбури основал ват Махатхат.
Середина и вторая половина XVIв. Оказались для Сиама временем непрерывных войн, постоянных нашествий бирманцев, в ходе которых в 1564г. столица Аютия была вынуждена капитулировать, а в 1569 г. после осады она была захвачена бирманской армией. На 15 лет вся страна попала под контроль Бирмы.
После временного захвата Аютии бирманцами наблюдается укрепление концепции «бога - короля» в целях централизации власти.
Религиозный этикет и божественное происхождение в этот период стояли на первом месте, а религиозно - этическая система буддизма на втором. Этот факт был еще раз подтвержден королевским декретом от 1740г. о качествах необходимых людям, находящимся на королевской службе. Особо следует отметить, что культ «бога - короля» не был принят на севере страны и не оказал влияния на взаимоотношения короля и сангхи. Местная форма тхеравады сохранила здесь классический, ланкийский характер этих взаимоотношений.
После восстановления независимости Сиама в 1584г. король Наресуэн (1590-1605) уделял большое внимание взаимоотношениям с монашеской общиной. К тому времени перед самой сангхой возникла совершенно новая проблема, сохранявшее своё значение все последующие столетия, речь идет об экспансии христианства. Угроза была столь явной, что в 1596г. Наресуэн запретил его проповедь в стране.
Основатель новой династии Прасат Тонг (1629-1656) передавал щедрые дары, землями и золотом, в руки сангхи, строил и реставрировал буддийские монастыри и храмы. В его правление в Аютии воздвигают ват Джайяваддханарама, а сангха процветает5.
При короле Нарае (1657 - 1688) вновь усилилось влияние индуизма. Он попытался противопоставить буддийским монахам придворных брахманов, выделив их в отельное ведомство. Брахманы, в период правления Нарая, участвовали во всех государственных и дворцовых церемониях, давали королю советы по всем важным делам. Они занимались медициной, астрологией, составлением календарей. В столице действовали индуистские храмы. В результате между королем и сангхой возник конфликт, в котором придворные брахманы естественно не могли выступить против короля, так как полностью от него зависели.
После поражения Сиама в войне 1663-1664 гг. Нарай, стремясь противодействовать голландцам, начал покровительствовать французским католическим миссионерам, представляя им различные льготы. Это послужило одной из причин произошедшего в 1688 г. восстания. Его возглавил Пра Петрача - выходец из аристократических кругов.
Пра Петрача и его преемники подчеркивали своё уважение к религии и сангхе. Правительство Петрачи в интересах сангхи взяло курс на прекращение внешних контактов с европейцами, на изоляцию страны от иностранного влияния.
Свидетельством расцвета тхеравады в Сиаме в середине XVIII в. Может служить просьба Ланкийского короля Канди Киртисири Раджасинха (1747-1782) прислать сиамских монахов для возрождения тхеравады на острове. Король направил на Ланку духовную миссию в составе 15 монахов во главе с махатхерой Упали и тхерой Арьямуми. В 1762 г. миссия основала на Ланке орден Сиамникая6, который с тех пор являлся самым крупным и влиятельным тхеравадинским орденом на Ланке.
Король новой, бангкокской династии - династии Чакри - Рама I (правил 1782-1809 гг.) уделял большое внимание делам сангхи. Политика нового правительства существенно отличалась от политики Так Сина. Это проявлялось в уважении к сангхе и усилении роли короля как её защитника. Отвергалась идея божественности короля, прекратилась конфискация достояния монашеской общины. Рама I приказал уничтожить каменные линги прежних королей, запрещалось оказывать божеские почести изображениям правителей.
К 1785 г. был построен Большой Королевский Дворец, и внутри его территории, согласно древней традиции, возведен монастырь Пхра Кео. По приказу короля, в этот монастырь перевезли статую Изумрудного Будды, которая стала палладиумом бангкокской монархии.
Одним из важнейших событий в религиозной политике Рамы I стал буддийский собор и создание новой редакции Типитаки. Рама I проявлял подчеркнутое внимание к монахам. Как указывала сиамская хроника, он всегда начинал свой день с того, что собственноручно подносил им пищу. Сам король временно принял постриг, в вате Саморай. При нём проводились пышные церемонии с участием монахов по различным поводам: в связи с уходом в монахи сына короля, выходом из монастыря младшего брата, кремацией отца короля и иными подобными событиями. Специальные торжества устраивались также в честь особо почитаемых статуй Будды7, часть из которых были перевезены в столицу из Сукотаи, Чиангмая и других городов. Наконец в правление Рамы I, в Бангкоке широко проводились работы по восстановлению буддийских храмов и реликвий, а так же по строительству новых монастырей.
В правление Рамы II (прав. 1809-1824) были осуществлены новые меры, способствовавшие повышению авторитета сангхи. Так была совершена реорганизация системы религиозного образования монахов. Рама II направил 7 миссий для посещения святых мест тхеравады. В частности, в 1840 г. и в 1843 г. группа высших иерархов сиамской сангхи посетила Ланку и поклонилась Зубу Будды в Канди. Обе миссии привезли в Бангкок самую «чистую» и полную сингальскую Типитаку, которая послужила основой при реформации буддизма, начатой принцем Монгкутом.
В годы правления Рамы III (1824-1851) развернулось большое строительство новых религиозных сооружений и реставрации старых. В годы правления Рамы III формируются практически все типы сиамских религиозных сооружений. Среди них - шедевры архитектуры, сохранившее свое значение до настоящего времени. Особое внимание Рама III уделял реставрации вата Пхо, начатой еще по приказу Рамы I, в котором установили гигантскую статую лежащего Будды. Также в период его правления проводилась дальнейшая реорганизация сангхи. В середине XIX в. Начался новый период в истории Сиама - усилилась экспансия Запада. Резко изменились условия существования традиционного общества в Сиаме: реформировалась старая социально - экономическая структура, возник капиталистический уклад, появились новые социальные силы. Движение за реформацию Буддизма возглавил принц-монах Монгкут (1804-1868 г.), будущий король Рама IV, создавший новый орден Дхаммают никая. В сиамской буддийской традиции имя этого правителя поставлено в один ряд с именами великих королей - покровителей Буддизма: Ли Тхаи в Сукотаи; Тайлока, Сонгтхама и Боромакота в Аютии.
В правление сына Монгкута Чулалонгкорна, последователи Дхаммают - никаи были официально признаны отдельной школой в сиамском Буддизме.
В 1902 г. король Чулалонгкорн издает декрет о монашеской общине, который определил на первую половину XX в., как структуру администрации сангхи, так и взаимоотношения между сангхой и государственной властью.
Такова вкратце диалектика взаимоотношений королевской власти и просвещенной элиты с Буддизмом. С одной стороны, правители тайских государств воспринимали Буддизм как неотъемлемую часть сиамской культуры и опору королевской власти. С другой стороны сангха имела могущественных союзников в лице королей, с помощью которых она смогла сохранить в чистоте Учение Благословенного.
Реликвии
Хотя Будда Готама никогда не был на территории современного Таиланда, для страны воспринявшей Тхераваду во всей полноте, невозможно было обходится без священных реликвий, связанных с именем Будды. Несмотря на то, что места паломничества были указаны самим Буддой, всё же относительно слабое освещение его жизни на протяжении последних двадцати пяти лет странствий, делали возможным приписать ему и посещение территорий Сиама. Уже в эпоху Сукотаи, чуть ли не в десяти местах страны находились отпечатки, которые ассоциировали со следами ног Будды. Были известны Холм больших следов Будды, Холм малых следов Будды, следы в районе городов Након - Саван и Саччаналай и т.д. На каменной поверхности некоторых следов имелись короткие надписи. Как повествует надпись 1357 г., из ват Чхум в пригороде Сукотаи, король Ло Тхаи сделал попытку скопировать надпись на самом знаменитом и почитаемом следе Будды, находящемся на пике Адама на Ланке. Ло Тхаи специально посылал на Ланку людей и предполагал выгравировать надпись на камне не Холме больших следов Будды. Однако сделать это не удалось. Как сейчас считают в Таиланде, во всей вселенной имеется 5 подлинных отпечатков стопы Будды, остальные - это имитация. Один из пяти - на золотой горе к северо-востоку от Аютии, около города Сарабури. В тайских хрониках, следующим образом описывается открытие Следа Будды: в начале XVII в. Сиамские монахи отправились с паломничеством на Ланку к Следу Будды. Ланкийские монахи спросили их: «Почему вы приходите сюда, когда согласно священным книгам в вашей стране на золотой горе имеется след Будды?» По возвращении сиамцы доложили об этом разговоре королю, который повелел искать след Будды. Губернатор Сарабури сообщил, что охотник Бун обнаружил след на вершине горы. Все земли вокруг святого места были переданы святилищу, и по повелению короля начато строительство монастыря. Через 4 года здесь устроили торжественные церемонии по поводу его открытия. Согласно сиамским хроникам охотник Бун обнаружил отпечаток ступни Будды в районе Сарабури в 1602 г. Ежегодное паломничество к Пхра Бат («Священный След») - один из буддийских обычаев сиамцев. В феврале - марте сюда стекаются тысячи людей. Это время религиозных проповедей, время, когда король как рядовой паломник перед святыней общается со своим народом. Праздник продолжается 7 дней. При Боромакоте (1733-1758) и некоторых других королях правитель ежегодно лично совершал паломничество к следу Будды. Паломничество к Пхра Бат - тема многих творений поэтов сиамского средневековья.
Тхеравада в Чиангмае
Тхеравада впервые проникла на территорию занимаемую Чиангмайем, задолго до образования самого государства. Например, монская тхеравадская традиция прочно укрепилась в районах Лампуна, Лампанга, Пхрэ и других землях входивших в состав княжества Харипунджая, ещё за несколько столетий до основания Чиангмая как столицы и объединения Севера тайским князем Менграем (1261-1317). В 1345 г. правитель Чиангмая Пху Ии основал в Чиангмае буддийский монастырь и пригласил в него настоятелем Абхайякулатхеру с двумя учениками из Лампуна. В 1369 г. правитель Чиангмая Куэне пригласил тхеру Суману из Сукотаи, для него был построен Ват Пра Юн (храм Стоящего Будды). Тхера Сумана привеsз с собой святые реликвии. Более того, монах продемонстрировал свои способности творить чудеса. Чиангмай последующих столетий являлся одним из крупнейших буддийских центров Индокитая, центром буддийской учености, летописания, проповеднической деятельности1. Важным событием в жизни страны таи в XV в. явилось паломничество на Ланку монахов из Чиангмая и Камбоджи. В 1424 г. махатхеры получили новое посвящение на плоту среди вод реки Кальяни; перед лицом 20 ланкийских монахов. Прибыв в Аютию, монахи совершили новый обряд посвящения над махатхерами Саддахаммаковида и Силависуддхи; последний был наставником королевы Аютии, жены Бороморачи II. В 1430 г. чиангмайские монахи, возглавляемые Махатхаммагамбхира и Махаметханкара, вернулись в Чиангмай и обосновались в 3 километрах от города. Это было вызвано тем, что король Чиангмая Сам Фанг Кен (1401-1441) пытался остановить распространение буддизма на севере, и приказал изгнать вновь прибывших бхиккху из Чиангмая. В 1441 г. Принц Тилок - шестой сын короля Сам Фанг Кена поднял мятеж и захватил власть. В последовавшей затем междоусобной войне победа осталась за Тилоком. После этого тхеравада более не подвергалась гонениям. В 1447 г. Тилок будучи королём Чиангмая, ушел в монахи. Таким образом, он стал вторым королем, после Махатаммарачи I , предпринявшим, в торжественной форме этот акт. В 1455-1476 гг. в Чиангмае строится ват Тьет Йот (храм Семи Шпилей) - копия храма Махабодхи в Бодхгайе. В 1478 г. оканчивается строительство Пхра чеди Луанг (Королевский Храм). Именно здесь Тилок в 1481 г. установил перевезенную им из Лампанга статую Изумрудного Будды. Важнейшим событием правления Тилока стало «очищение Типитаки», произведенная при нем. Неустанная деятельность Тилока, направленная на поддержку и укрепление тхеравады в своей стране, высоко оценивалась буддийским монашеством: «Он обладал силой, энергией и блеском героя; он стремился изучать то, что может пригодится другим так же, как ему самому; он был исполнен веры и преданности и обладал огромным знаниями». Организация сангхи в Чиангмае имела некоторые отличия от Аютинской (в частности 3 направления вместо двух). Так к концу XV - началу XVI в. здесь действовали три тхеравадских ордена: Сихалабхиккху, т.е. сингальская сангха, Нагараваси - городская и Пуппхаваси - садовая. На севере Таиланда, а так же на соседних с ним территориях была распространена сложившаяся в XV в. Особая форма тхеравады, получившая название Юан. По имени народа Юан, некогда занимавшего обширные территории в указанном выше районе. Центром этой традиции, вплоть до начала двадцатого века, был город Чиангмай. В Чиангмай приезжали шанские князья - собвы перенимать «чистые формы учения», здесь изучали тхераваду монахи из Лаоса. На севере же страны весьма важную роль играли проповедники - чудотворцы сохранившуюся и на протяжении последующих столетий В 1523 г. король Лаоса Потисарат просил чиангмайского короля направить к лао знатоков канона. Из Чиангмая была отправлена миссия во главе с Пра Маха Монгконом, которая доставила лаосцам 60 экземпляров Типитаки. В это же время в Чиангмае были созданы сборники палийских текстов из «Сутта-Питаки»: «Мангаладипади» и «Дхаммападатхакатха», которые легли в основу религиозно - этического учения в Таиланде, а позднее и Камбоджи. Таким образом, тхеравада к началу XVI в. Была уже преобладающей религией на обширной территории севера Сиама. Внедряемая деяниями правителей и проповеднической деятельностью монахов, тхеравада превратилась в общенародную религию. К середине XVI в. север страны стал районом непрерывных столкновений армий Сиама, Лаоса и Бирмы; затем в Чиангмае прочно утвердились бирманцы, и под их контролем Чиангмай находился с небольшими перерывами - с 1556 по 1774 г. Пострадали многие культурные сооружения, в середине XVI в. Прекратил своё существование Палийский Университет, прервалась традиция составления хроник на пали. В это время Чиангмай не играл уже такой заметной роли в жизни страны, как в XV в., Политическая и духовная власть переместилась в молодое, быстро развивающееся государство Аютия.
Тхеравада в Сукхотаи
Утверждение тхеравады как государственной религии в Сукотаи справедливо связывается с деятельностью Рамы Камхенга (1275 - 1317) - крупнейшего сукхотайского короля. Сангхарат, глава буддийской общины, был приглашен Рамой Камхенгом из Након - Симмарата. Оттуда же были привезены в Сукотаи первые экземпляры Типитаки на пали. Важным религиозным центром в конце XIII в. стал г. Саччаналай. Сюда были помещены буддийские реликвии, обнаруженные в 1285 г. на территории королевства. В первой половине XIV в., перед своим уходом в монастырь король Ли Тхаи пригласил в Сукхотай ученого монаха Суману из Пегу, благодаря которому тхеравада в Сукхотаи значительно окрепла. Первым тайским монахом, посетившим Ланку, чьи записи сохранились, был Сукотайский принц носивший в монашестве имя Сомдет Пхра Сри Срата Рачачуламуни Сриратаналанкадипа Махасами пен Чао. Он отправился на Ланку ещё в правление Ло Тхаи, пробыл на острове около 10 лет и вернулся в тайские земли уже при Ли Тхаи. Отличительной чертой стран Индокитая, и в особенности государств, расположенных на территории современного Таиланда, можно считать временные или постоянные уходы в монашество высшей сиамской знати не исключая королей. Надписи и летописи особо отмечают значение ухода короля Ли Тхаи в монахи для утверждения тхеравады в Сукотаи. Церемония 1362 г. была событием исключительной важности, так как она явилась первым массовым пострижением в монахи состоявшейся на тайской земле. После ухода в монастырь короля, в течение суток, в монахи было пострижено еще 400 человек. Наставником церемонии пострижения был великий старец лесного ордена Ланки Махасами сангхарача (Анумати) и сангхарача Утумпон. Руководители и участники этой церемонии - тайские монахи Сумана и Аномадасси, широко известны в Таиланде, как деятельные проповедники тхеравадинского буддизма второй половины XIV в. С этого времени, тхеравадинский буддизм распространялся в тайских землях главным образом сиамскими монахами. При создании местных общин именно тайские монахи стали в них лидерами. К XV веку, можно считать, что в Сукхотаи сложилась своя национальная традиция тхеравады.
Тхеравада в Аютии
Середина XIV в была временем триумфа тхеравады в Индокитае: 1336 год стал годом утверждения новой религии в Камбодже, а в 1357 - годом принятия тхеравады в Лаосе. На территории современного Таиланда центр религиозной и политической жизни к этому времени перемещается в Аютию. Небольшой городок Аютия появился, вероятно, в XI в. в эпоху кхмерского владычества. В сиамской легенде об основании Аютии одним из действующих лиц является бог Индра, который спустился на землю в образе обезьяны, и принес небесный барабан отцу основателя города. В этом городе были сооружены буддийские монастыри и воздвигнута большая статуя Будды. В 1320 г. сюда пришли с проповедью два монаха из Сукотаи, направлявшиеся далее в земли монов в Нижней Бирме. В 1339 г. в Аютию для проповеди Учения ездил знаменитый монах Сумана. В 1344 г. один из сукотайских монахов, возвращавшихся из паломничества на Ланку, также посетил Аютию. После разгрома Ангкора сиамцами в 1431 г, помимо представителей буддийских школ, при дворе Аютии появились ангкорские брахманы, выполнявшие индуистские обряды во время королевских ритуалов1. Но, как показало время, обожествление королевской власти не соответствовало духу буддийского общества. Альтернативой концепции бога - короля стала идея Чаккаваттина, которую Сингальский буддизм принес в тайские королевства. Такой порядок взаимоотношений между королем и сангхой, сформировался на Ланке в I тысячелетии и получил окончательное развитие в XII - XIII вв. С одной стороны король рассматривался, как глава буддизма и покровитель монашеской общины, с другой стороны считалось, что именно сангха освящает королевскую власть. Другими словами Дхамма и сангха освящают королевскую власть, а король - Бодхисатта защищает страну и сангху. Разработанные принципы взаимоотношений между королем и сангхой, включающие как обязательный компонент комплекс обязанностей правителя, составляет важную часть учения тхеравады. Первые правители Аютии уделяли большое внимание распространению тхеравады и поддержки сангхи. По приказу Раматибоди I был построен ват Буддасвария; его сын Рамэсуэн (1369-1370) основал ват Прарам. Боромарача I (1370-1388) представитель монской династии Супанбури основал ват Махатхат. Примерно в это время в Аютии появляется новый орден сингальских бхиккху. Его распространение связанно с именем монаха Пьядасси и относится к концу правления Раматибоди I . Пьядаси был участником церемонии пострижения в монахи короля Ли Тхай в 1362 г., учеником тхеры Аномадасси и активным участником миссионерской деятельности сукотайских монахов. Принятие тхеравады и расширение религиозных контактов с монами, ланкийцами, бирманцами и кхмерами способствовали подъему и развитию тайской культуры. Возникновение письменности у тайцев и появление эпиграфики так же связаны с распространением тхеравады. Передача достижений Индии, Ланки, Бирмы, Камбоджи, монской цивилизации в области норм государственности, правовых традиций, архитектуры и скульптуры и во многих других областях осуществлялась через буддизм, освящалась им. К началу XV в. Сиамское государство Аютия оказалось центром обширного региона тхеравадинских государств. Тхеравада являлась доминирующей, господствующей формой религиозно - политического мышления этого региона. В военно-политическом плане все XV столетие прошло под знаком борьбы за объединение страны. В этой борьбе Аютии выпало сыграть ту же роль, какую в XV в. в истории Русского государства сыграла Москва - роль объединения всех тайских земель. Это же время явилось и временем развития и расцвета буддизма в Аютии и Чиангмае. Развернулось движение за возрождение и укрепление тхеравады. В Аютии и Чиангмае были созданы новые тхеравадинские сангхи влияние которых, со временем, стало доминирующим. В Аютии - это Ванаратанавонг, или Па Кео (Стеклянный лес), в Чиангмае - сингальские братья, основанная в 1430 г. расширились и прямые тайско - ланкийские связи. Начиная со второй четверти пятнадцатого века, на протяжении нескольких десятилетий, трон в Сиамских королевствах занимали великие короли - покровители буддизма Трайлок (1448-1488) в Аютии и Тилок (1441-1487) в Чиангмае. За это время, были построены десятки крупнейших монастырей, воздвигнуты сотни ступ, отлиты тысячи статуй Будд. Именно в этот период появились самые знаменитые в Таиланде статуи: Изумрудный Будда, Сингальский Будда, Пхра Сисанпхет и др. В XV в. окончательно сформировалась та сиамская политико-религиозная система, которая с небольшими модификацией осталась господствующей до падения Аютии в 1767 г., т. е. На протяжении почти трех столетий. Середина и вторая половина XVI в. Оказались для Сиама временем непрерывных войн, постоянных нашествий бирманцев, в ходе которых в 1564 г. столица Аютия была вынуждена капитулировать, а в 1569 г. после осады она была захвачена бирманской армией. На 15 лет вся страна попала под контроль Бирмы. В Аютии находился бирманский гарнизон; были введены некоторые бирманские законы и обычаи, бирманское летоисчисление. После восстановления независимости в 1584 г. ещё 20 лет продолжались сначала оборонительные, а затем наступательные войны с бирманцами. Одним словом, несколько поколений сиамцев выросли и прожили жизнь в условиях постоянных войн. Вновь, благоприятные времена настали для буддизма с приходом к власти Прасат Тонга (1629-1656) - основателя новой династии и его сына, короля Нарайя (1657-1688) Они передавали щедрые дары землями и золотом в руки сангхи, строили и реставрировали буддийские монастыри и храмы. В правление Прасат Тонга, в Аютии воздвигают ват Джайяваддханарама, а сангха процветает2. В среднем, каждые 2 года в Аютии, возводили 3 новых святилища. Кроме того, постоянно реставрировали старые. В XVIв. Бирманцы и кхмеры 4 раза осаждали Аютию и разоряли окрестности. А в 1569 г. бирманская армия сожгла столицу Сиама. Многие буддийские храмы пришлось восстанавливать из руин, но тем не менее число их постоянно росло. Окончанием Аютинского периода в истории Сиама считается 1782 г., когда Тьау Пайя Чакри был коронован в Бангкоке под именем Рамы I (1782-1809), и с этого времени начинается бангкокский период истории страны, а значение Аютии, как политического, культурного и религиозного центра, постепенно сходит "на нет".
Буддийская сангха и христианство
Новая религия пришла в Сиам вместе с португальцами в начале XVI в. Сиамские короли, нуждавшиеся в услугах португальских артиллеристов, мушкетеров, других военных специалистов, были вынуждены допустить существование в Аютии, Паттане и других городах португальских факторий. Первые попытки распространения христианства в XVI в. не привели к созданию, сколько-нибудь многочисленной христианской общины. Более того, неудачи в его распространении, имевшие место в XVII и XVIII вв. показали, что буддизм глубоко укоренился среди сиамцев. Однако сам факт присутствия на Сиамской земле христианских священнослужителей и миссионеров, негативно воспринимался руководителями сангхи, которые не могли не замечать прозелитической деятельности. В итоге, король Наресуэн в 1596 г. вынужден был запретить проповедовать в стране христианство. Но этот запрет не был долгим. В XVII в. сложилась сложная политическая обстановка. Сиам должен был отражать экспансию европейских держав - Португалии, Испании, Голландии, Англии и Франции. Голландские колонизаторы стремились захватить монополию на торговлю между Сиамом, Японией, Индией, Индонезией и другими странами. Сиамо-Голландская война 1663 - 1664 гг. закончилась победой голландцев, заставивших сиамское правительство заключить неравноправный договор. Подданные Голландии получили право экстерриториальности. После поражения Сиама в войне 1663-1664 гг., новый правитель Нарай, стремясь противодействовать голландцам, начал покровительствовать французским католическим миссионерам, представляя им различные льготы. Те, в свою очередь, развернули в Сиаме широкую пропаганду христианства. В 1662 г. в Аютию прибыл француз Ламбер де Ла Мотт, имеющий сан епископа. Нарай, со своей стороны, неоднократно оказывал помощь католической миссии и не запрещал распространению христианства и европейских знаний. В 1666 г. в Аютии открыли две первые в Индокитае семинарии - Малая семинария иностранных миссий и Генеральная семинария иностранных миссий. Последняя до настоящего времени остается крупнейшей в Юго-Восточной Азии. В 1670 г. был основан филиал католической миссии в Питсанулоке: в 1673 - в Лопбури, в - 1674 г., в Бангкоке. Церкви и школы появились так же на острове Пукет, в Сукотаи, Мергуи, Тенассериме и других городах. Врач-миссионер Шербоно был назначен Нараем на пост губернатора острова Пукет. Покровительство христианам со стороны короля вызвало недовольство многих руководителей монашества и рядовых буддистов. Для усиления своих позиций, Нарай, помимо протекции христианским проповедникам, попытался противопоставить буддийским монахам и придворных брахманов. Брахманы, выделенные в отдельное ведомство, участвовали во всех государственных и дворцовых церемониях, давали королю советы по всем важным делам. Они занимались медициной, астрологией, составлением календарей. В столице действовали индуистские храмы. В возникавших то и дело конфликтах между королем и сангхой, придворные брахманы естественно не могли выступить против короля, от которого они полностью зависели и при дворе которого находились. Окончательный разрыв между королем и сангхой произошел в начале 80-х годов семнадцатого века, когда правительство Нарая стало проводить «чистку» монашеского сословия: ежегодно все монахи должны были сдавать экзамены по философии и языку пали комиссии правительственных чиновников. Не выдержавшие экзаменов насильственно возвращались к мирской жизни. Подобные действия не могли найти одобрения в сангхе. Сангхарат неоднократно заявлял протест королю. Но не все монахи признали новые директивы: несмотря на указы короля, монахи лесного направления отказались сдавать экзамены правительственным чиновникам. Всеобщее недовольство не прошло бесследно для короля Нарая: В августе - сентябре 1686 г. в Аютии поднялось вооруженное восстание против его политики. Руководители восстания - принц Дай из Макассара и два тямских принца - хотели распространить в стране ислам и изгнать европейцев. Однако лидеры-мусульмане не сумели привлечь на свою сторону широкие массы населения. В этом немаловажную роль сыграла позиция сангхи, которая пользовалась значительным авторитетом в народе. Буддийские монахи, несмотря на все притеснения со стороны короля, не поддержали идеи распространения ислама, и восстание было подавлено. В 1687 г. в страну прибывает 12 иезуитов. По соглашению от 16 октября 1687 г. глава иезуитов намечался в преемники первому министру сиамского короля. Примерно в это же время фаворит короля Нарая, грек Фалькон, путём дворцовых интриг, начинает снимать сиамцев с высоких должностей и заменять их европейцами. Значительно ослабленная крупная аристократия не могла оказать организованного сопротивления этим действиям. В этих условиях, а так же на фоне французской агрессии против Сиама и широком проникновении в страну католических миссионеров, которым покровительствовал Нарай, буддийская сангха стала наиболее мощной и влиятельной организацией в освободительной борьбе. Более того, монашеская община оказалась единственной организованной силой в масштабах всей страны, способной влиять на королевскую власть. А сангхарат, настоятель королевского храма в Лобпури, стал одним из главных лидеров в антифранцузском движении. Ночью с 17 на 18 мая 1688 г. началось восстание под предводительством Пра Петрачи. Нарай был арестован, Петрача провозглашен регентом, французы в Аютии и Лобпури разоружены. «Монахи считали Петрачу восстановителем религии…» - отмечал современник событий. Новый король получил титул «освободителя отчизны и защитника религии». «Монахи и народ любили Петрачу как защитника храмов и их религии» - писал французский епископ Тюрпэн. - «…Петрача был предан монахам, и они всегда его поддерживали». Пра Петрача и его преемники подчеркивали своё уважение к религии и сангхе. Правительство Петрачи в интересах сангхи взяло курс на прекращение внешних контактов с европейцами, на изоляцию страны от иностранного влияния. При внуке Петрачи короле Тайсра (1709 - 1733) вновь возник конфликт между сангхой и христианскими миссионерами. В конце 20х годов восемнадцатого века, после небольшой передышки, последние, вновь начали пропаганду в дворцовых кругах. При дворе стали устраивать диспуты с участием буддийских монахов и французского епископа Тесье де Кералэ. Грубость последнего привела к разбирательству в Королевском совете, куда были вызваны епископ и три миссионера. Пракланг, председательствовавший на собрании, задал вопрос католикам: «Почему вы так нападаете на нашу религию, ведь мы не осуждаем вашу?» - и следующим образом оценил положение в Сиаме: «Здесь все нации уважают друг друга и религию каждой из них, кроме вас». Разбор тяжбы между монахами и миссионерами продолжался более двух лет и завершился тем, что в октябре 1731 г. король запретил:
1) осуждать буддизм. 2) обращать поданных во враждебную религию - христианство. 3) издавать христианскую литературу на тайском языке и на языке пали.
Когда Тесье де Кералэ отказался расписаться на королевском указе, пракланг приказал выгравировать указ на камнях и поставить их во всех трех католических церквах Аютии. На протяжении следующего столетия христианским миссионерам так и не удалось сколько-нибудь значительно увеличить свои ряды. Конец XIX - начало XX в. становится временем проведения широких реформ сверху. Реформаторское движение в целом носило светский характер. Рама IV и Рама V, рассматривая в качестве основы модели европейских обществ, всё же не проявляли интереса к христианству, не поощряли его распространения в стране. Еще король Монгкут заявлял своим друзьям - христианам: «То, что вы учите делать - замечательно, но то, чему вы учите верить - глупо». Сопротивление сангхи, равно как и полное равнодушие мирян-буддистов к христианству помешало созданию в Сиаме в XVI - XIX вв. значимой христианской общины. Учение Будды оказалось прочно вплетённым в уклад жизни тайского общества, притом, не только в его аристократические круги, но и в широкие народные массы.
Пятый Собор (тхеравады)
Пятый Собор состоялся в Мандалае Бирме в 1871 году во время правления короля Миндона. Начало Собора ознаменовалось появлением буддийской реликвии – зуба Будды, доставленного на собрание китайской делегацией. Главной целью этой встречи было прочесть все учения о Будде и рассмотреть их в мельчайших деталях, чтобы увидеть, если любое из них были изменено, искажено или утеряно. Оно проходило под председательством Трех старцев, преподобного Махатхера Джагарабхивамса, преподобного Нариндабхидхаджа , и преподобного Махатхера Сумангаласами, а также двух тысяч четырехсот монахов. Их совместные чтения Дхаммы длились пять месяцев. Кроме того, работа этого Собора заключалась в том, чтобы утвердить всю Трипитаку, записать для потомков на семьсот двадцати девяти мраморных плитах в бирманских сценариях до момента его повторения. Эта грандиозная задача была проделана монахами и многими умельцами, которые после Завершения каждой плиты размещали их в красивые миниатюрные 'Питака' пагоды в специальном месте «Пагода великой заслуги» у подножья горы Мандалая, где она стоит и по сей день, так называемая "Крупнейшая книга в мире".
Впоследствии, в 1900 году, высеченные в камне тексты были изданы на бумаге, составив в объеме 38 томов в 400 страниц каждый. Издание было подготовлено бирманцем армянского происхождения Филипом Рипли в издательстве Хантавадди Пресс.
Следует отметить, что Пятый собор был внутрибирманским событием, и многие буддийские страны не приняли в нем участия. В связи с этим Пятый собор вне пределов Бирмы далеко не всегда признается «буддийским собором» в том смысле, какой вкладывается при упоминании о первых трех соборах. Это, в свою очередь, вызывало споры относительно статуса собора. Так, одними говорилось, что, коль скоро воспоследовавший Шестой собор называется именно «Шестым собором», то тогда и предшествовавший ему собор в Мандалае является, соответственно, пятым, даже несмотря на то, что в нем не приняли участия представители других стран и конфессий. Другие утверждали, что общебуддийским он не может быть в силу того, что результаты собора ограничились лишь только ревизией бирманской версии Палийского канона. Кроме того, в промежутке между Четвертым и Шестым соборами имели место ряд других собраний, проходивших, в частности, в Таиланде и на Цейлоне, и они также вполне могут считаться «пятыми». Как бы то ни было, однако в большинстве случаев, когда речь идет о Пятом буддийском соборе, как правило, подразумевается именно собор в Мандалае.
Шестой Собор (тхеравады)
Шестой Собор был проведен на Каба Ай в Янгоне, бывшем Рангуне в 1954 году, через восемьдесят три года после пятого, проведенного в Мандалае. Он был организован бирманским правительством во главе с тогдашним премьер-министром, достопочтенным У Ну. Он санкционировал строительство Маха Пассана Гуха, "большой пещеры”, искусственной пещеры, которая очень похожа на пещеры Саттапанни в Индии, где был проведен первый Буддийский Собор. После завершения строительства Собор был проведен 17 мая 1954.
Как и в случае предыдущих Соборов, его основной целью было подтвердить и сохранить подлинную Дхарму и Винаю. Однако он был уникальным, поскольку монахи, которые приняли в нем участие, пришли из восьми стран. Эти две тысячи пятьсот человек, изучивших тхераваду, были монахами из Мьянмы, Камбоджи, Индии, Лаосе, Непале, Шри-Ланки и Таиланда. В конце совета преподобный Махаcи Саядо был назначен для выполнения благородной задачи задавать необходимые вопросы о Дхарме преподобному Бхаданте Вичиттасарабхивамсе, который ответил на все из них грамотно и успешно. В то время этот Собор отвечал требованиям всех стран-участниц, у которых была Палийская Трипитака, переведенный на их родной язык, за исключением Индии.
На традиционное произнесение буддийских писаний потребовалось два года. Были тщательно изучены как Трипитака, так и сопутствующая литература и их различия записаны, и затем были сопоставлены необходимые поправки всех версий. Было установлено, что не было большой разницы в содержании этих текстов. Наконец, после того как Совет официально утвердил их, все книги Трипитака и их комментарии были подготовлены к печати на современных прессах и опубликованы в бирманском письме. Это великое достижение стало возможным благодаря самоотверженным усилиям двух тысяч пятисот монахов и многочисленных мирян. Их работа подошла к концу вечером в Весаке, 24 мая 1956 года, ровно две с половиной тысячи лет после Паринирваны Будды, в соответствии с традиционными чтениями тхеравады.
