Тхеравада и христианство

Материал из Dharmakaya

---

Версия 13:22, 23 июля 2010

Новая религия пришла в Сиам вместе с португальцами в начале XVI в. Сиамские короли, нуждавшиеся в услугах португальских артиллеристов, мушкетеров, других военных специалистов, были вынуждены допустить существование в Аютии, Паттане и других городах португальских факторий.

Первые попытки распространения христианства в XVI в. не привели к созданию, сколько-нибудь многочисленной христианской общины. Более того, неудачи в его распространении, имевшие место в XVII и XVIII вв. показали, что буддизм глубоко укоренился среди сиамцев. Однако сам факт присутствия на Сиамской земле христианских священнослужителей и миссионеров, негативно воспринимался руководителями сангхи, которые не могли не замечать прозелитической деятельности. В итоге, король Наресуэн в 1596 г. вынужден был запретить проповедовать в стране христианство.

Но этот запрет не был долгим. В XVII в. сложилась сложная политическая обстановка. Сиам должен был отражать экспансию европейских держав - Португалии, Испании, Голландии, Англии и Франции. Голландские колонизаторы стремились захватить монополию на торговлю между Сиамом, Японией, Индией, Индонезией и другими странами. Сиамо-Голландская война 1663 - 1664 гг. закончилась победой голландцев, заставивших сиамское правительство заключить неравноправный договор. Подданные Голландии получили право экстерриториальности.

После поражения Сиама в войне 1663-1664 гг., новый правитель Нарай, стремясь противодействовать голландцам, начал покровительствовать французским католическим миссионерам, представляя им различные льготы. Те, в свою очередь, развернули в Сиаме широкую пропаганду христианства. В 1662 г. в Аютию прибыл француз Ламбер де Ла Мотт, имеющий сан епископа. Нарай, со своей стороны, неоднократно оказывал помощь католической миссии и не запрещал распространению христианства и европейских знаний.

В 1666 г. в Аютии открыли две первые в Индокитае семинарии - Малая семинария иностранных миссий и Генеральная семинария иностранных миссий. Последняя до настоящего времени остается крупнейшей в Юго-Восточной Азии. В 1670 г. был основан филиал католической миссии в Питсанулоке: в 1673 - в Лопбури, в - 1674 г., в Бангкоке. Церкви и школы появились так же на острове Пукет, в Сукотаи, Мергуи, Тенассериме и других городах. Врач-миссионер Шербоно был назначен Нараем на пост губернатора острова Пукет. Покровительство христианам со стороны короля вызвало недовольство многих руководителей монашества и рядовых буддистов. Для усиления своих позиций, Нарай, помимо протекции христианским проповедникам, попытался противопоставить буддийским монахам и придворных брахманов. Брахманы, выделенные в отдельное ведомство, участвовали во всех государственных и дворцовых церемониях, давали королю советы по всем важным делам. Они занимались медициной, астрологией, составлением календарей. В столице действовали индуистские храмы. В возникавших то и дело конфликтах между королем и сангхой, придворные брахманы естественно не могли выступить против короля, от которого они полностью зависели и при дворе которого находились.

Окончательный разрыв между королем и сангхой произошел в начале 80-х годов семнадцатого века, когда правительство Нарая стало проводить «чистку» монашеского сословия: ежегодно все монахи должны были сдавать экзамены по философии и языку пали комиссии правительственных чиновников. Не выдержавшие экзаменов насильственно возвращались к мирской жизни. Подобные действия не могли найти одобрения в сангхе. Сангхарат неоднократно заявлял протест королю. Но не все монахи признали новые директивы: несмотря на указы короля, монахи лесного направления отказались сдавать экзамены правительственным чиновникам.

Всеобщее недовольство не прошло бесследно для короля Нарая: В августе - сентябре 1686 г. в Аютии поднялось вооруженное восстание против его политики. Руководители восстания - принц Дай из Макассара и два тямских принца - хотели распространить в стране ислам и изгнать европейцев. Однако лидеры-мусульмане не сумели привлечь на свою сторону широкие массы населения. В этом немаловажную роль сыграла позиция сангхи, которая пользовалась значительным авторитетом в народе. Буддийские монахи, несмотря на все притеснения со стороны короля, не поддержали идеи распространения ислама, и восстание было подавлено.

В 1687 г. в страну прибывает 12 иезуитов. По соглашению от 16 октября 1687 г. глава иезуитов намечался в преемники первому министру сиамского короля. Примерно в это же время фаворит короля Нарая, грек Фалькон, путём дворцовых интриг, начинает снимать сиамцев с высоких должностей и заменять их европейцами. Значительно ослабленная крупная аристократия не могла оказать организованного сопротивления этим действиям.

В этих условиях, а так же на фоне французской агрессии против Сиама и широком проникновении в страну католических миссионеров, которым покровительствовал Нарай, буддийская сангха стала наиболее мощной и влиятельной организацией в освободительной борьбе. Более того, монашеская община оказалась единственной организованной силой в масштабах всей страны, способной влиять на королевскую власть. А сангхарат, настоятель королевского храма в Лобпури, стал одним из главных лидеров в антифранцузском движении. Ночью с 17 на 18 мая 1688 г. началось восстание под предводительством Пра Петрачи. Нарай был арестован, Петрача провозглашен регентом, французы в Аютии и Лобпури разоружены.

«Монахи считали Петрачу восстановителем религии…» - отмечал современник событий. Новый король получил титул «освободителя отчизны и защитника религии». «Монахи и народ любили Петрачу как защитника храмов и их религии» - писал французский епископ Тюрпэн. - «…Петрача был предан монахам, и они всегда его поддерживали».

Пра Петрача и его преемники подчеркивали своё уважение к религии и сангхе. Правительство Петрачи в интересах сангхи взяло курс на прекращение внешних контактов с европейцами, на изоляцию страны от иностранного влияния.

При внуке Петрачи короле Тайсра (1709 - 1733) вновь возник конфликт между сангхой и христианскими миссионерами. В конце 20х годов восемнадцатого века, после небольшой передышки, последние, вновь начали пропаганду в дворцовых кругах. При дворе стали устраивать диспуты с участием буддийских монахов и французского епископа Тесье де Кералэ. Грубость последнего привела к разбирательству в Королевском совете, куда были вызваны епископ и три миссионера. Пракланг, председательствовавший на собрании, задал вопрос католикам: «Почему вы так нападаете на нашу религию, ведь мы не осуждаем вашу?» - и следующим образом оценил положение в Сиаме: «Здесь все нации уважают друг друга и религию каждой из них, кроме вас». Разбор тяжбы между монахами и миссионерами продолжался более двух лет и завершился тем, что в октябре 1731 г. король запретил:

1) осуждать буддизм.

2) обращать поданных во враждебную религию - христианство.

3) издавать христианскую литературу на тайском языке и на языке пали.

Когда Тесье де Кералэ отказался расписаться на королевском указе, пракланг приказал выгравировать указ на камнях и поставить их во всех трех католических церквах Аютии.

На протяжении следующего столетия христианским миссионерам так и не удалось сколько-нибудь значительно увеличить свои ряды. Конец XIX - начало XX в. становится временем проведения широких реформ сверху. Реформаторское движение в целом носило светский характер. Рама IV и Рама V, рассматривая в качестве основы модели европейских обществ, всё же не проявляли интереса к христианству, не поощряли его распространения в стране. Еще король Монгкут заявлял своим друзьям - христианам: «То, что вы учите делать - замечательно, но то, чему вы учите верить - глупо».

Сопротивление сангхи, равно как и полное равнодушие мирян-буддистов к христианству помешало созданию в Сиаме в XVI - XIX вв. значимой христианской общины. Учение Будды оказалось прочно вплетённым в уклад жизни тайского общества, притом, не только в его аристократические круги, но и в широкие народные массы.

Источник: theravada.ru