Четыре Благородные Истины

Материал из Dharmakaya

Текущая версия на 22:41, 24 июля 2010

Четыре Благородные Истины - это сердце Дхармы, ее основа и то, чем является сама Дхарма. В них содержаться все главные аспекты Учения прововеданого Буддой около 2 500 лет назад.

Ниже будет представлено описатие Четырех Благородных Истин из лекции дост. Бхиккху Бодхи "Некоторые основные принципы буддизма".

Введение

В сегодняшней лекции я более подробно рассмотрю учение, которое называется Дхаммой, «истиной» или «законом». Тщательно изучить учение очень важно, потому что как основоположник религии Будда в первую очередь выступал в роли учителя, а не личного спасителя, потому и уделял особое внимание своему учению. Он даже говорил: «Тот, кто видит Дхамму – видит меня, а тот, кто видит меня – должен видеть Дхамму».

Дхамму можно рассмотреть с двух сторон. Первая – доктрина, вторая – способ практики. Они представляют, соответственно, философский и практический аспекты учения. Главная формула учения – Четыре Благородные Истины, главная основа практики – Благородный Восьмеричный Путь. Однако оба понятия тесно взаимосвязаны, ибо, как мы увидим, Благородный Восьмеричный Путь – четвертая из Четырех благородных Истин, в то время как первый шаг Благородного Восьмеричного Пути – правильное понимание четырех истин.

Доктрина

Как правило доктрина всегда рассматривается в первую очередь, ибо она разъясняет основы практики. Когда Будда читал свою первую проповедь пятерым аскетам в Бенаресе, он сказал, что пока он не осознавал Четыре Благородные Истины в мельчайших деталях, он не считал, что достиг полного просветления; однако, когда он полностью осознал Четыре Истины, он заявил, что достиг полного и совершенного просветления в этом мире, с его богами и людьми. Из этого утверждения мы можем почувствовать важность этого учения для понимания послания Будды. Воистину, Будда всегда говорил о том, что он бродил так долго в этой самсаре, в кругу перерождений, не имеющей конца, только потому, что не понял Четырех Благородных Истин, в то время как те, кто в совершенстве постигнут их, будут освобождены от самсары.

Четыре Благородные Истины таковы:

1. Благородная истина страдания
2. Благородная истина причины страдания
3. Благородная истина прекращения страдания
4. Благородная истина пути к прекращению страдания

Эта формулировка достаточна проста, чтобы понять, что Четыре Благородные Истины вращаются вокруг общего предмета – проблемы страдания. Они рассматривают ее с различных сторон: саму проблему, причину, решение и способы решения.

То слово на пали «дуккха», которое я перевел как «страдание», на самом деле имеет более широкий спектр оттенков значения. Изначально оно означало боль, страдание, несчастье и пр., но Будда просто взял это слово и использовал его в качестве краеугольного камня для понимания своей философской точки зрения. В контексте его учения «дуккха» не означает просто боль и страдание, но также включает основное недовольство, находящееся в корне человеческого существования, замечание неадекватности того, что находится за этими всеми земными достижениями и удовольствиями.

Причиной всех условностей мира считается «дуккха», неадекватная и неудовлетворительная из- за их нестабильности и непостоянства, из-за отсутствия постоянной и неизменчивой основы, потому что они не могут дать длительного счастья, безопасности перед изменениями и потерями. Слово «дуккха», таким образом, указывает на серьезный недостаток – отсутствие совершенства в жизни. Оно обращает внимание на ту пропасть между идеальным состоянием постоянного счастья, которого мы так желаем, и терни и ухабы, через которые нам надо идти, получая жизненный опыт.

Мы более подробно остановимся на первой истине позже, а сейчас мы должны отметить, что Четыре Благородные истины представляют собой логическую систему, элементы которой тесно взаимосвязаны. Логика этой системы подчинена закону причины и следствия. Первые две истины показывают закон причины и следствия по отношению к страданию и зависимости: сначала Будда выделяет последствие – страдание, а затем указывает причину страдания – желания. Остальные две истины показывают закон причины и следствия по отношению к счастью и освобождению: сначала – окончание страдания, то есть Ниббана, а затем – способы достижения Ниббаны – Благородный Восьмеричный Путь.

Здесь Будда приводит в обратном порядке привычную последовательность причины и следствия, потому что прежде чем указать их причины, он хочет предупредить нас о том, что наши жизни наполнены страданием, и что полное освобождение от страданий осуществимо. Как только мы осознаем главную проблему наших жизней, нам надо узнать причину, чтобы устранить ее. И так как у нас есть уверенность в том, что освобождение от страданий достижимо, нам надо узнать путь, с помощью которого это можно сделать. В этом отношении структура Четырех Благородных Истин почти полностью соответствует методике лечения пациента врачом. Когда пациент приходит к врачу за лечением, врач начинает с постановки диагноза: он определяет природу и характер заболевания, от которого пациент страдает. Это соответствует первой благородной истине, в которой Будда рассказывает нам, что несчастья человеческой жизни обусловлены «дуккхой», и он называет разнообразные виды «дуккхи», которые преследуют нас. После постановки диагноза доктор переходит к этиологии: он прослеживает симптомы заболевания до их причины. Точно так же Будда поступает со Второй Благородной истиной, где он прослеживает страдание до его причины – привязанности.

Третий шаг, который делает врач, - прогноз: он решает, что должно быть сделано, чтобы излечить пациента от заболевания. Это похоже на Третью Благородную Истину, в которой Будда утверждает, что страдание может быть уничтожено благодаря устранению привязанности – его корня. И четвертый и последний шаг, который делает врач – назначение курса лечения. То же самое делает Будда в Четвертой Благородной Истине: он называет Благородный Восьмеричный Путь в качестве лекарства для лечения болезни-страдания.

Первая Благородная Истина: Истина о страдании

Обычно Будда разъясняет первую истину не с помощью обычного объяснения, а называя различные типы страдания, с которыми мы сталкиваемся в течение наших жизней. Он начинает с четырех видов телесных страданий: рождение, старение, болезни и смерть. Нет никакого сомнения, что три последние являются страданиями, ибо все мы наслаждаемся молодостью, здоровьем и жизнью, и чувствуем себя несчастными, когда на смену всему этому приходит старость, болезни и неизбежная смерть. Рождение также является страданием, потому что это путь к другим видам страдания. Затем Будда переходит к трем типам умственного страдания: пребывание с неприятными людьми и в неприятных условиях, быть отделенным от желанных людей и условий и не получение желаемого. И в конце он подводит итог, достаточно сложный для понимания: «Вкратце, можно сказать, что все пять образований, пять совокупностей, являющихся предметами привязанности, есть страдание».

Эти пять совокупностей, подверженных привязанности, (панчупаданаккхандха) являются основными компонентами нашего существования, элементами, делающими нашу индивидуальность. Эти пять совокупностей: физическая форма (или тело), ощущение, восприятие, волевые факторы и сознание. Они называются совокупностями, потому что каждая представляет собой набор компонентов, подчиняющихся желаниям, ибо они являются тем, к чему мы привязываемся, отождествляя себя с этим явлением, считаем своим «Я».

Весь наш опыт, как утверждает Будда, может быть рассмотрен благодаря этим пяти совокупностям. Нет постоянного «Я», «атман», ни в них, ни за ними. Все они «анатта» («анатман») – не мое, не «Я». Это переходные явления, постоянно изменчивые, быстро возникающие и исчезающие. Физическая форма или тело – последствие изменения физического явления: ткани, клетки, молекулы, атомы, электроны – рождаются, изменяются и исчезают. То же касается и наших ощущений, восприятия и воли – все это временные умственные явления, каждый момент появляющиеся и исчезающие. Наконец, даже сознание, основной инструмент познания, не стабильно, а всего лишь процесс осознания, последствие индивидуальных случаев сознания.

Из-за того, что эти пять элементов, составляющих наше существование, непостоянны и постоянно исчезают, Будда относит их все к «дуккхе» или страданию. Они неспособны дать нам постоянное счастье или полное удовлетворение. Мы никогда не сможем обрести в них стабильное и долговременное счастье, к которому мы так стремимся.

Здесь требуется кое-что разъяснить для предотвращения непонимания. Когда Будда говорит, что все условное существование – «дуккха», он не подразумевает, что мы постоянно испытываем боль или несчастья. Он открыто признает, что жизнь также включает в себя наслаждения наряду с болью, счастье, наряду с разочарованием, успех и удовлетворение наряду с поражением и недовольством. Однако все равно он настаивает на том, что даже наши самые приятные моменты жизни непостоянны и временны, и чем больше мы привязываемся к ним в надежде обрести с помощью них длительное удовлетворение, тем мы более подвержены будущим разочарованиям. Если мы хотим избавиться от страданий, мы должны смотреть в глубину наслаждений, видеть не только их привлекательную внешнюю сторону, но также и таящуюся опасность, потенциальные ловушки, возникающие из-за привязанности.

Чтобы оценить значение Первой Благородной Истины со всей полнотой надо принять во внимание факт, что Будда признает перерождение. Основываясь на своем собственном просветлении, он как бы провозглашает, что все живые существа, подверженные неведению и желаниям, приговорены к скитаниям в самсаре – круге перерождений. Этот процесс повторения существования (пунаббхава), не имеющий начала, продолжался множество раз. Нет ни одной души, которая проходит круг существования, ни постоянного «Я», которое проходит жизнь за жизнью, сохраняя свою естественную сущность. Но без «Я» или души поток существования переходит от жизни к жизни, это длится безостановочно и бесконечно. Сознание продолжается в виде вечно изменяющегося потока, принимая перерождение в той или иной форме существования, предопределенной кармой, которую человек набрал в течение своей жизни.

Это признание безначального процесса перерождения углубляет первую истину, так как оно подразумевает, что страдания, которые мы испытываем в любой жизни, должны быть помножены на бесконечность. Снова и снова мы рождаемся, стареем, болеем, умираем, снова и снова мы испытываем разочарования, грусть, боль, отчаяние, подавленное состояние. Иногда мы можем переродиться и оказаться в благоприятных условиях, даже в качестве могущественного духа или бога в высших мирах. Там мы можем жить в течение тысяч лет, имея власть и удовольствия. Но везде жизнь подходит к своему неизбежному концу, даже боги должны исчезнуть, тогда мы перейдем к новому существованию, где снова встретимся с перспективами рождения, старения и смерти, и, возможно, таким несчастьем, вынести которое будет вне наших сил.

Чтобы обрести полное счастье и умиротворение, мы должны получить освобождение от самсары, мы должны освободиться от связи с «пятью совокупностями». Чтобы получить эту свободу мы должны устранить причину этой зависимости, а это означает – искоренить причину страдания. Это приводит ко Второй Благородной Истине.

Вторая Благородная Истина: Истина о причине страдания

Здесь Будда утверждает, что желания и есть причина страданий. Давайте рассмотрим слова Будды: «Что такое благородная истина причины страдания? Это желания, которые приводят к повторению существования, связанного с радостью и вожделением, поисками наслаждения здесь и там; это стремление к чувственным удовольствиям, желания существования и уничтожения».

Слово «танха» на пали буквально означает «жажда». Таким образом, привязанность это слепые желания, неутолимая жажда, ищущая все больших удовольствий. Будда называет три разновидности привязанности. Первая – чувственная привязанность, влечение к приятным чувственным предметам. Вторая – привязанность к существованию, желание продолжать существовать, испытывать все больше и больше, что определяет привязанности к жизни и телу. Третья – привязанность к разрушению, к отсутствию существования, которое возникает, когда жизнь становится настолько невыносимой, что человек находит утешение в мысли, что смерть приводит к полному концу.

Привязанности могут быть рассмотрены как причина страданий с двух сторон: психологической и «экзистенциалистской». С психологической стороны мы четко видим, что желания лежат в основе наших страхов, переживаний и расстройств. Желание несет за собой разочарование и грусть, когда мы не можем быть вместе с людьми или вещами, которые любим, когда рушатся наши надежды, когда наши мечты не осуществляются. Как только привязанность к чему-либо возникает в нашем мозгу, мы испытываем неудовлетворенность, которая приводит к борьбе за обретение предмета наших вожделений. Затем, когда мы достигаем предмета своих желаний, мы должны защитить его от потери и разрушения, таким образом, желания перерастают в привязанности и беспокойство, которые просто пропитаны «дуккхой». И, наконец, когда мы теряем людей и вещи, которые мы любим, мы испытываем сильнейшие страдания, в этом случае в виде горя и боли в сердце.

Так привязанность является причиной страданий на психологическом уровне. Но, взглянув глубже, Будда увидел, что желания играют более существенную роль в появлении страданий. Желания – первоисточник, расположенный вне жизненного процесса, вне круга повторяющегося существования; это и есть тот самый глубинный двигатель, приводящий самсару, круг рождения и смерти, в постоянное движение. Пока это тело живет, мы все больше стремимся к удовольствиям и власти, к более разнообразным впечатлениям, таким образом, желания используют наши тела и умы в качестве инструмента для обретения наслаждения. Но когда тело разрушается и исчезает со смертью, стремления больше не могут использовать его в качестве своего инструмента. Однако, пока горит пламя желаний, поток сознания не иссякает со смертью. Скорее желания направляют его к новому телу, к новому психофизическому организму, соответствующему объему кармы, накопленному человеком в течение его жизни. Таким способом желания провоцируют перерождение, и как только оно состоится, весь процесс начинается сначала: больше роста, старения, болезней и очередная смерть; то есть новый цикл страданий.

В соответствии с взглядами Будды, нет вещественного «Я», которое переходит от одной жизни к другой. Однако, это не означает, что перерождения не происходит. Существование – процесс, поток становления, и пока сохраняются условия, его поддерживающие, происходит обновление процесса, другими словами – перерождение – неизбежно последует за смертью. Главными условиями перерождения являются, как учит Будда, неведение и привязанность. Из-за неведения, мы представляем вещи как постоянные, радостные, существенные; мы принимаем себя как имеющими или обладающими эго. Через желания мы цепко привязываемся к нашему бытию и гонимся за новые горизонты радости и удовольствия. Последствия обоих, неведения и привязанности, противоположно нашим заветным ожиданиям – являются больше перерождения и страдания. Вот почему желания, поддерживаемые и воспитанные неведением, называются в качестве причины страдания.

Третья Благородная Истина: Истина прекращения страданий

ретья благородная истина, прекращения страдания, достаточно логически вытекает из второй. Если желания – причина страданий, тогда уничтожить страдание можно, уничтожив желания. Поэтому Будда говорит: «Что такое Благородная Истина прекращения страдания? Это уменьшение и полное прекращение существования тех желаний, забывание о них, разрыв связи с ними, обретение полной свободы от них». Прекращение страданий – Ниббана, высшее счастье и умиротворение. Достижение этого состояния может быть рассмотрено с двух уровней, соответствующих двум уровням, где желания являются причиной страданий.

Сначала, психологический уровень. Когда желания уничтожены, также отсутствует и умственная неудовлетворенность, причиняемая ими. Разум освобожден от лихорадки страстей и обретает беспристрастность («вирага»), освобожденный от всех несчастий, он становится не скорбящим («асока»), свободный от всех уз, он испытывает высшую умиротворенность и защищенность («ануттара йогаккхема»). Это внутреннее состояние арахата, «Достопочтенного», человека, который обрел Ниббану в течение этой жизни. Освобожденный от неведения и стремлений, арахат неподвержен страху, суете, разочарованию.

Затем – экзистенциалистский или «биологический уровень». Со смертью тела жизненный процесс арахата, наконец, подходит к концу. Пройдя бесчисленные жизни, круг перерождений разорван. Теперь арахат достигает высшего уровня Ниббаны, на котором нет остатков условного существования. Континуум пяти совокупностей подходит к концу. Остается только бессмертный элемент, который Будда называет Нерожденный, Бессмертный, Несотворенный, Безусловный. Это и есть конец учения Будды и кульминация его философии.

Четвертая Благородная Истина: Истина о пути, ведущему к прекращению страданий

Четвертая Благородная истина учит тому, как достичь Ниббаны, как положить конец страданию, как реализовать бессмертие. Это и есть курс лечения болезни страдания, выдвинутый Буддой. Им является Благородный Восьмеричный путь, состоящий из восьми ступеней: правильный взгляд, правильное стремление, правильная речь, правильное действие, правильный образ жизни, правильное усилие, правильное мышление и правильная концентрация. Рассмотрение Благородного Восьмеричного Пути приводит ко второму наиглавнейшему аспекту учения Будды, практике.

Источник: theravada.ru

См. также:

Четыре Благородные Истины (Лекция Далай-Ламы XIV)‎

Благородный Восьмеричный Путь